原文：

1.15子贡曰（１）：“贫而无谄（２），富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐（３），富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋（４），如琢如磨（５）’，其斯之谓与（６）？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣（７），告诸往而知来者（８）。”

注释：

（１）子贡：姓端木，名赐，孔子弟子。（２）谄(chan3)：因为有所求而用言辞讨好别人。（３）未若：不如。（４）切：切割。磋(cuo1)：打磨而使之光亮。（５）琢：雕琢。（６）其：大概。斯之谓：就是“谓斯”，说的就是这个意思。与(yu2)：同“欤”，语气词。（７）始：才。与：跟，后面省略了“你”。（８）诸：“之于”合音，给你。往：前面的。来：后面的。

译文：

孔子的弟子子贡说：“在贫贱的时候不去谄媚讨好别人，富贵的时候不骄傲蛮横，这样的做法怎么样呢？”孔子说：“也是可以的。但是，不如贫贱的时候却能自得其乐，富贵的时候也能喜欢按照礼义去做。”子贡说：“《诗经》上说：‘雕制骨头角与玉石，先去多余再磨光’，大概说的就是这个意思吧？”孔子说：“端木赐啊，这才可以跟你谈《诗经》了，因为我告诉你前面的，而你已经知道后面的了。”

朱注：

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”

（乐，音洛。好，去声。谄，卑屈也。骄，矜肆也。常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。凡曰可者，仅可而有所未尽之辞也。乐则心广体胖而忘其贫，好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣。子贡货殖，盖先贫后富，而尝用力于自守者，故以此为问。而夫子答之如此，盖许其所已能，而勉其所未至也。）子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”

（磋，七多反。与，平声。诗卫风淇澳之篇，言治骨角者，既切之而复磋之；治玉石者，既琢之而复磨之；治之已精，而益求其精也。子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之。）

子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”

（往者，其所已言者。来者，其所未言者。愚按：此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也。）

说解：

谁愿意贫贱？但不想贫贱却难免会有贫贱的时候；谁不愿意富贵？但求富贵却有求不到的时候。在贫贱或富贵的情况下怎么办？如果能在贫贱时仍然保持自尊，而不去奴颜婢膝地谄媚；在富贵时能守住自我，而不去骄横跋扈地欺压别人。能做到这样算是可以的了，但是，毕竟还是要靠自我的强制，尤其是贫贱时是否自暴自弃则难以预料，富贵时是否还有怜悯之心也不得而知，所以，不能说是最好的做法。孔子对“贫而无谄，富而无骄”回答说“可也”，是一种肯定，但是，仅仅如此还不够，所以，又给予勉励。

身处贫贱之中，仍然能乐观地生活，不改变自己的志向与追求，更不会失去自我的尊严去阿谀奉承别人或者自暴自弃，才能坚持道义；身在富贵之地，能按照礼的要求去做，对在上位的或更加富贵的人不卑，对在下位的或比自己贫贱的人不亢，不失去怜悯之心，这不是靠自我的强制所能达到的，需要的是道德的修养。无论处在任何情况下，无论有什么遭遇，都能守住原则，是一种“超乎贫富之外”的境界，是不为外在的事物所奴役的境界，所以，这样的做法才是最好的。所以，孔子说“未若贫而乐，富而好礼”。

子贡由孔子的话而联想到《诗经》中的诗句：“如切如磋，如琢如磨。”我们也常常把这句诗挂在嘴边，但是，却往往忽视究竟如何落实，结果使之成了客套话。所谓切磋，说的是雕刻骨角之类的器物，需要的只是先切掉多余的、有瑕疵的部分，然后再打磨光亮；所谓琢磨，说的是雕刻玉石之类的器物，需要的也是先去掉多余和瑕疵的部分加以雕琢，然后再打磨光亮。能做到“贫而无谄，富而无骄”，好比是去掉多余和瑕疵的部分；能做到“贫而乐，富而好礼”，则好比是打磨光亮。为什么孔子会说“始可与言诗”？因为华夏文学作品一般都具有类象化的特征，诗歌尤其如此，也就是不局限于字面的意思，而可以通过某种类象来表达更多同类的内容，所以，任何人都不可能把诗歌的内容限定住，却可以从中去得到更多的认识。如果我们能从诗歌的诗句中感悟出一些象征性的道理，才能说我们会读诗歌了，因而也才能说可以一起谈论诗歌了。子贡能够从雕刻骨角玉石的方法而联想到精益求精的道理，可以说是举一反三、温故知新，所以，孔子说“告诸往而知来者”。朱子说：“学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也。”

（责任编辑：瞿佳珺）