原文：

1.13有子曰（１）：“信近于义（２），言可复也（３）。恭近於礼（４），远耻辱也。因不失其亲（５），亦可宗也（６）。”

注释：

（１）有子：姓有，名若，孔子弟子。（２）信：说话有诚信。义：符合道义。（３）复：实践、履行。（４）恭：恭敬。（５）因：所依靠的人。亲：可亲近的人。（６）宗：作为宗主。

译文：

有子说：“言而有信而又尽量考虑到是否符合道义，所说出的话才能得以践行落实。有恭敬之心而又尽量考虑是否符合礼义，也可以远离羞耻与侮辱。有可以依靠的人而又不失去可亲近的人，也可以成为宗主。”

朱注：

有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”

（近、远，皆去声。信，约信也。义者，事之宜也。复，践言也。恭，致敬也。礼，节文也。因，犹依也。宗，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。）

说解：

“信近于义，言可复也”，所说的是“信”与“义”的关系。真心地去说话做事，说了话就要遵守诺言，这当然是应有的做法，但是，如果不知道特殊情况下的变通，明知说话做事会害人误事，却还坚持说，还要做，那么，就不符合道义。怎样才叫符合道义？说话做事时的心态不是为了名利，说的话、做的事不仅当说当行而且可说可行，才叫做符合道义，符合道义就可以落实到现实中。为什么这里用了“复”字，而不用“履行”？“履行”是一次性的，而“复”则是可以周而复始的。“信近于义”，虽然一时的成败不是必然的，但是，因为能够符合道义，所以是可以生生不息的。为什么用“近”字？因为“近”是一个过程，也有距离的远近，我们的言行或许不可能绝对符合道义，但是，只要我们能够逐渐地接近道义，道德修养也就在不断提高。

“恭近于礼，远耻辱也”，所说的是“恭”与“礼”的关系。“恭”是指心态，是对别人恭敬相待，不求回报，谨慎小心而惟恐伤害别人。“礼”是指行为表现，只有发自内心而恭敬待人，而且做事符合身份地位和时宜，才能符合礼的原则。如果恭敬不是发自内心，又不分是非善恶，便是虚伪与乡愿，便有缺乏原则、阿谀奉承之嫌，同样不合乎礼的原则。我们说话做事，先存有恭敬的心态，这是“慎始”的体现；逐渐使自己的言行符合礼义，这是“善终”的体现。我们都不愿意遇到耻辱之事，就应该从恭敬近礼去说话做事。希望别人对我们恭敬有礼，我们就应该先恭敬有礼的待人。

“因不失其亲，亦可宗也”，所说的是“因”与“亲”之间的关系。“因”是可凭借、可依靠的人，这样的人可能是在血缘或情感上比较疏远的人。“亲”是可亲近、最可靠的人，这样的人可能是在血缘上或情感上比较亲近的人。“因”与“亲”应该是什么样的关系？在两者之间不存在冲突的时候，什么都好办；如果两者之间存在冲突，那么，不能因为可凭借、可依靠的人而失去可亲近、最可靠的人。为了疏远的人而失去亲近的人，所失去的将会是自己赖以存在的根本基础。能将两者的关系处理妥当，才能“可宗”。怎么叫做“可宗”？能聚合众人而又得到众人拥戴，可以叫做“可宗”。假如只是重视可凭借、可依靠的人而忽视可亲近、最可靠的人，或许只能得到一时的拥戴，但难以长久；惟有能够“亲其亲”而后“贤其贤”，进而“泛爱众”，才能得到广泛而且长久的拥戴。

（责任编辑：瞿佳珺）