朱注：
（大，旧音泰，今读如字。子程子曰：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。）
原文:
大学之道（１），在明明德（２），在亲民（３），在止於至善（４）。
注释:
（１）大(da4，旧音tai4)学：《小戴礼记》（简称礼记）中的一篇，是系统阐述修身治国之道的一篇专论，北宋时，程颢、程颐将它与《中庸》从《礼记》中抽取出来，加上《论语》和《孟子》合成为“四书”。道：在此相当于“宗旨”。（２）明明德：使明德显明。明德：天生而具备的善性品德。（３）亲（qin1，朱子读作xin1)民：使民亲近。朱子把“亲”解释为“新”，使民众道德更新。（４）止於至善：以至善为立足点、行动原则和最终归宿。至善：符合大道、自然而然的善，无私无为的生生不息。
译文:
大学的宗旨，在于把内心本来具备的如日月一般光明的德行显明出来，在于使民众亲近归附，在于把无私无为的大道作为立足点、行动原则和最终归宿。
朱注：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
（程子曰：“亲，当作新。）”大学者，大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也。）
说解:
“大学”相对于“小学”而言。人生八岁入小学，而教以礼、乐、射、御、书、数——此六者可谓之“小六艺”，皆为应用性或技术性的知识技能。自十五岁而入大学，教之诗、书、礼、乐、易、春秋——此六者可谓之“大六艺”，皆为穷理、正心、修己、治人之道。所谓“大学之道”，就是修身治人之道。
“明明德”、“亲民”、“止于至善”，此为《大学》的“三纲领”。“明明德”是自我修养，“亲民”是推以治人，“止于至善”是合而言之而达到内圣与外王双修，达到天下太平。
“明明德”是使“明德”显现出来。人由天地而生，得日月之光，所以，“明德”是与生俱来的，只要这种明德不被外物遮蔽，就能保持善性。这种“明德”与天地日月一样无私无为，孔子说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”又说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”所以，后天的修养并非增加自己的德，而是把与生俱来的心性充分发挥出来。能够借助于后天的修养使它不断扩充，就能使它显明于内心、照耀天下。明德被遮蔽就谈不到自我修养；明德不显明于天下，便达不到齐家、治国、平天下的境界。这是自我修养的途径。
“亲民”是推己及人，使天下归仁，使民众心悦诚服。这是君子从政的原则。“亲民”不是从政的君子自己有意亲近民众，而是像天地生养育化万物那样，不居功、不主宰，将自己修养之后的明德充分扩充，施展于从政的过程之中，从而使民众自然而然地归附，不把名利的诱惑与武力的压服作为首要的方式，不把自己凌驾于民众之上。所以，无论是君还是臣，都不应自高自傲、居高临下，以教化者自居，而应与民同其心。
“止于至善”是达到“至善”的最高境界。“至善”是什么境界？是天地无私无为的境界，兼融至刚至健、至柔至顺的境界。“善”还是有痕迹的，“至善”则如天地生物而无言，已无善恶之痕迹可寻。“止”本来是指脚趾。脚趾有站立的功用，所以可以引申为立足点；脚趾有行走的功用，所以可以引申为行动；行动必然先要知道方向，所以可以引申为最终归宿。君子无论是修身还是从政，都需要立足于至善，以至善为行动原则，使至善普及于天下。这也就是“内圣”与“外王”兼备的境界。
原文:
知止而後有定（１）；定而後能静（２）；静而後能安（３）；安而後能虑（４）；虑而後能得（５）。物有本末（６）；事有终始（７）。知所先後则近道矣（８）。
注释:
（１）知止：知道如何立足，知道行动原则，知道最终归宿。有定：有坚定而且正确的心态和志向。（２）静：心的宁静，不浮躁妄动。（３）安：心安于所处之事、所处之位。（４）虑：通过思考而加以选取。（５）得：得道，达到至善的境界。（６）物：事物。本末：本来指树根和树枝，引申为先有根本而后有生长、花果。（７）终始：先知道最终方向，然后重视从开头做起。（８）知所先後：知道前后的顺序与步骤。
译文:
知道如何立足，知道行动原则，知道最终归宿，然后才能有坚定而且正确的心态和志向。有坚定而且正确的心态和志向，然后才能有宁静之心而不浮躁妄动。有宁静之心而不浮躁妄动，然后能心安于所处之事、所处之位。心安于所处之事、所处之位，然后能通过思考而加以选取。通过思考而加以选取，然后才能达到至善的境界。事物先有根本而后有生长、花果。做事要先知道最终方向，然后重视从开头做起。知道前后的顺序与步骤，就能逐渐接近大道了。
朱注：
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
（后，与后同，后放此。○止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。）
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
（明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。本始所先，末终所后。此结上文两节之意。）
说解:
一个人不知道立足于何处，无法存在，更谈不到以后的一切；不知道行动的原则，很容易中途出错；不知道最终归宿，难以避免误入歧途。知道立足点、中间过程和最终目标，才有可能具有坚定而且正确的心态和志向。所以，“明德”侧重的是心态问题，“亲民”是行动原则，“止于至善”侧重的是最终目标问题。
能够有坚定而且正确的心态，才能不为名利所动；能够有坚定而且正确的志向，才能不妄动，有步骤地稳步前进。熊十力先生《读经示要》中说：“读经应持如何态度，二三子之问及此也，其意何居？古之学者，于《六经》共相尊信。其或有妄疑者，盖极少数耳。如宋时，欧阳修疑《系辞》，苏轼兄弟毁《周礼》，李觏、司马光疑《孟子》，此皆智小而不足以通微，识短而不足以见大，故妄疑耳。今之学者，以疑古为名高。其与《六经》大抵视为疑与信二者之间，慎择其一欤？”（第２３７页）这是心态问题，对大道持怀疑心态，要想近于道也就不可能了。又说：“夫求圣人之道者，必有高尚之志。未有知趣卑污，而可闻大道者也。故学问有基本焉，立志是也。昔者阳明有《示弟立志说》云：‘夫学莫先于立志。志之不立，犹不种其根，而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。……’”（第２３９页）这是志向问题，志向不坚定，行动不违背道义就很难，要近于道更不可能。
无论做任何事情，都必然有步骤。任何人都有至善之性，要成为君子、圣贤，也需要一步步地扩充修养；任何事情都有个过程，也会有波折甚至倒退。知道了不妄动的道理，然后才能知道需要按部就班、循序渐进地去达到志向。为已经过去的成绩而陶醉，或为过去的失败而颓丧，是心不安的表现；为未来的可能性成功而陷入幻想，或为未来的可能性失败而居丧，是心不安的表现。所谓心安，就是安心而且快乐地做好当前该做的事，无论现在处于什么境地都不影响对大道的追求。
所谓思虑，就是通过思考而加以选择，选择的正确与否，在很大程度上取决于是否冷静。思考问题需要冷静，不为名利所动才能冷，不躁动和妄想才能静。冷静也不过是心安的表现。为名利所动，所进行的选择很难不偏离道义；在躁动和妄想中思考，所思考的东西很难完全符合道义，更容易使道义陷于空谈。因为孔子能够“不义而富且贵，于我如浮云”，能“无可无不可”，所以才成为至圣；因为战国诸子多汲汲于被当时所用，甚至为个人名利富贵而游说于诸侯，所以，其学说多有偏颇而未达于大道的境界。急躁冒进、操之过急、急于求成，都是很容易背离道义的做法。
安下心来进行思虑，所进行的选择会最大程度地减少错误和不足，从而会最大程度地接近大道。大道是至善的。从《中庸》中所说的“天命之谓性，率性之谓道”和“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”来说，人的至善之性就是与生俱来的，此心一旦遇到外在的事物就会有所动，此心一动，就需要自觉地依据道义来加以节制，就像“克己复礼”一样，当达到“从心所欲而不逾矩”的时候，我们的心与外物就能合一了，这种心物的合一，便是“无为无不为”的“至善”境界，也就是大道的境界了。善之最高处就是德，德之最高处就是道，道也只是自然而然。
万事万物都有根本和支干，根本是支干得以生长的前提，支干是根本生长的必然结果。一粒种子要发芽，必然先生根；一棵树木要生长得茂盛，必然根扎得深。所以，我们把精力是先用在根本上，还是先用在支干上，就不言而喻了。万事万物都有起点和终点，有终点必然有起点，有起点才能有终点。为什么这里说“终始”而不说“始终”？这是告诉我们要先知道终点，也就是知道志向的最终归宿是什么，然后从起点开始做起。不知重点与归宿，不知会走多少弯路，甚至会误入歧途。能够知道什么是应该先做的，什么是应该后做的；能够知道先确立志向与目标，又知道从起点一步步做起，就可以逐渐接近大道的境界了。这里指明了接近大道的途径，犹如老子所说的“知阳守阴”，即从最根本的做起，而追求更高的境界。
原文:
古之欲明明德於天下者（１），先治其国（２）；欲治其国者，先齐其家（３）；欲齐其家者，先修其身（４）。欲修其身者，先正其心（５）；欲正其心者，先诚其意（６）；欲诚其意者，先致其知（７）；致知在格物（８）。
注释:
（１）欲：想要。天下：指天子所统辖的地方总称。从今日应用来说，也可以说就是国家，范围也可以扩大到全世界。（２）治：本指“使水平”，此指“使国平”。国：指诸侯的封地。从今日应用来说，也可以说是省与直辖市之类。（３）齐：使人在道德修养上向圣贤君子看齐，同“见贤思齐”之“齐”。家：指士大夫的封地。从今日应用来说，也可以说是家族、家庭。（４）修：早道德上修养。身：自身，自己。（５）正其心：使自己的心态端正。（６）诚其意：使自己的心意真诚。（７）致其知：使自己在知识与智慧上得到提高。（８）格物：对天地万物及天地万物之道能够感知，目的是为了与心相通，认识自己的本性。
译文:
古人要使明德显明于天下，需要先能够使诸侯国安定平和；要使诸侯国的百姓安定平和，需要先使士大夫封地内的百姓向圣贤君子看齐；要使士大夫封地内的百姓向圣贤君子看齐，需要自己先修养好道德。要自己修养好道德，需要先使自己的心态端正；要使自己心态端正，要先使自己的心意真诚；要使自己心意真诚，需要先使自己在知识与智慧上得到提高；要使自己在知识与智慧上得到提高，在于对天地万物及天地万物之道能够感知。
朱注：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
（治，平声，后放此。○明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。此八者，大学之条目也。）
说解:
前面的三纲领提出了修身治国的总途径，这里提出的八目则是更详细的步骤。所谓八目，就是指平天下、治国、齐家、修身、正心、诚意、致知、格物。
以上一段是从末到本的顺序，好比是从众多的树梢追寻到树干、树根，是从最高执政者来说，所要求的是最高执政者以及平天下和修身的步骤和原则；下面一段是从本到末的顺序，好比是从树根而生发到树干、树梢，是从庶民的角度来说，所提供的是每个庶民的修身步骤，以及修身之后可以从政治国平天下的步骤，只要遵循这个步骤进行，任何人都有可能成为最高执政者。
最高执政者要“明明德于天下”，所讲的是“明明德”，而不是用权力去控制天下，所以，最高执政者自己的“明德”是最重要的，这是“王道政治”的方法和步骤，而不是“霸道”。日月无光，无法给天下带来光明；日月之光，要无私地普照天下。空言天下的太平实在太空洞，所以，需要落实到下面的每个步骤之中。
天下由各个诸侯国构成，只有每个诸侯国都能安定平和，天下才会太平，这就要求诸侯国的国君自身端正。诸侯国中掌握权力的是士大夫，士大夫的封地内的百姓能够有道德修养，诸侯国也就能安定平和。士大夫要带动百姓提高道德修养，自己就必须先注重自己的道德修养。这是说，大环境要好，必须有每个小环境都好；要想大环境好，对上一级的道德修养的要求就更要高一些。在道德修养上，只能坚持对上级的高要求，也就是要注意上行下效。所以，一旦出现了问题，先不要把责任推给下极。
每个人都需要修身，越是级别高的就越需要注意。怎样修身呢？首先，就是要自己先端正自己的心态。坚持道义，而不能存私心、求私欲。其次，正心要以心意真诚为基础。或许因为修养不够而犯过失，如果心态端正了，又是出于真诚之心，那么，一方面不会再犯同样的错误，另一方面也容易得到人们的宽容。其三，诚意以提高自己的智慧、使自己的知识广博为基础。拥有了真知和丰富的阅历之后，更能体会诚意和正心的必要。最后，智慧的提高和知识的广博以“格物”为基础。感悟天地万物是如何生生不息的，由此而感知天地万物之本性、本心，除去个人内心的私欲。这是从修身之“末”到“修身”之“本”的方法，没有“修身”之“本”，就像树木无根一样。
原文:
物格而后知至（１）。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。
注释:
（１）物格：通过对天地万物的感知，而使自己的内在本性得以显现，也就是恢复自己的“良知”。
译文:
通过感知万物的本性而认识自己的本性，然后才能使知识与智慧得以提升。知识与智慧得以提升，然后才能心意真诚。心意真诚，然后才能使心符合正道。心能符合正道，然后才能使自身提高修养。自身修养提高，然后才能使士大夫封地内的百姓有见贤思齐之心；士大夫封地内的百姓能见贤思齐，然后才能使诸侯国的百姓安居乐业。诸侯国内的百姓能够安居乐业，然后才能使天下太平。
朱注：
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
（治，去声，后放此。○物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣，意既实，则心可得而正矣。修身以上，明明德之事也。齐家以下，新民之事也。物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。）
说解:
前面的从“欲明明德于天下”到“致知在格物”，告诉我们的是最高执政者平天下的步骤与原则，是从上向下说、从大向小说。接下来是从下向上说、从小向大说，适用于任何想要成为君子、想要兼济天下的人。
通过对万事万物的感究，得到知识然后上升为智慧。这个步骤需要的是对自己本性的认识，认识内心的“明德”。天地万物无不是按照自己的本性而生生不息，因此，人的修养也需要认识自己的本性，使这种本性不被外在的名利欲望所遮蔽，这样显现出来的才是真正的仁德与智慧。
具有仁德于智慧，然后效法万事万物的自然存在而使心意真诚。万事万物没有自私自利之心，天地没有私心私利，人要效法天地之道，才能使我们的心不会被名利私欲所左右或遮蔽。什么叫做“意”？从字的构成来说，“意”由“心”与“音”构成，也就是“心之音”。在没有遇到名利的时候，我们的心一般来说是平静的，但是，一旦遇到名利诱惑，我们的心也就会被触动，由此而发出声音。就在这种心音发出的时候，我们就需要用道义、礼仪加以节制，使之不偏离本性，不违背道义。
心有所动，便能用道义和本性自我节制，才能保持端正的心态。“正”是什么？也就是“止于至于善”。“正”字上面的“一”，也就是“道”、“太极”、“至善”。下面的“止”字本来是指脚趾，又可以代指脚。脚是用来站立的，是用来行走的，行走必须先知道目标，所以，“止于一”也就是立足于“至善”、行走在“道义”上、最终达到“至善”的境界。假如我们的内心有一己之私、一己之念，就很容易偏离“至善”之“道”，当然不可能“心正”。
当我们的心能够立足于“至善”、一言一行都用“至善”来加以节制、又不断向最终目标行进的时候，才能说我们的修身符合君子的要求了。无论天下有多大，都是由一个个具体的人构成，所以，所有人都需要重视自我的修身；任何一个人，要行仁于人间，要担当道义的责任，都需要以修身为基础。以上所说的是一个人自我完善的步骤。
能修身才能成为君子，成为君子之后，还要看才能与道德情况才能决定是否能兼济天下。自我修养完善了，然后能担任士大夫。同时，“君子学道则爱人，小人学道则易使”，一个士大夫在自己修身时，带动封地内的百姓的道德修养，这样才能使所在的封地里的百姓安居乐业。其关键是，“其身正”，否则，“虽令不从”，又如何能治理得好呢？
各个士大夫能够注重自我修养，各个士大夫的封地的百姓能够安居乐业，需要这个诸侯国的国君注重自我修养，从而带动和影响各个士大夫；士大夫能够把自己封地内的百姓治理好，才有可能成为诸侯国国君。前一个意思是说上级能自正才能去正人，后一个意思是说选贤任能必须保证是所选任的是真正的贤能之人。
天下是天子（就像当今国家的最高执政者一样）所管辖的所有诸侯国，如何能使天下太平？首先天子自己要注重自我的修养。秦清之际的世袭国君如果不注重自我修养，所拥有的天下将难以长久，更难以太平；国君世袭制被废除之后，《春秋》中所主张的“天子一爵制”、《书经》中所提倡的“禅让制”也就可以实行了，在此情况下，天子也必须是由选贤任能的方式来解决，这是在秦清之际所不能明白地说出来的，现在却可以说了。在天子也可以由选贤任能的方式产生和接替的时候，能够使诸侯国内的百姓太平安定的诸侯王，在有机会的情况下，也就可以通过选贤任能的方式成为天子了。
这也就是说，要使天下太平，要注意“上行下效”，责任越大、地位越高，就越要注意道德修养；每个人的道德修养程度不同，所能担任的职务也就不同；任何人只要道德修养达到了要求，都有可能成为执政者，包括成为最高执政者。没有这种道德修养的人，将会有害于百姓、国家、民族。
原文:
自天子以至於庶人（１），壹是皆以修身为本（２）。其本乱而末治者（３），否矣（４）。其所厚者薄而其所薄者厚（５），未之有也（６）。
注释:
（１）天子：国家的最高执政者，效法天道治理国家的人。庶（shu4）人：没有官爵的人，平民百姓。（２）壹是：都是这样。（３）本乱：根本事情混乱，根本问题是指修身。末治：达到很好的治理结果，末是指治政。（４）否(fou3)：不可能。（５）所厚者薄(bo2)：对应该重视的重视了却最后被轻视。（６）未之有：即“未有之”，没有这样的事情。
译文:
从地位最高的天子到普通百姓，全都要这样把修身作为最根本的事情。那种根本事情处理不好却要最终能达到天下大治的结果，是不可能的。那种对应该重视的事情已经重视了结果却又被人轻视，那种对本来应该重视的事情不重视结果却能被人重视，是不可能有的。
朱注：
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
（壹是，一切也。正心以上，皆所以修身也。齐家以下，则举此而措之耳。）
其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
（本，谓身也。所厚，谓家也。此两节结上文两节之意。）
说解:
这是对“三纲”、“八目”的总结归纳，强调无论是天子还是平民百姓，在这个方面是完全一样的，也就是都必须把修身作为根本。平民百姓人人能够修身，则必然天下太平安定，可以有资格成为执政者；执政者能够修身，则能“明明德”、“亲民”而至于“至善”的境界，不修身则无执政资格。
任何植物要生长得茂盛而且长久，都需要把根扎得深一些，并且要尽量伸展开来；所有的人，不论是贵为最高执政者还是一个平民百姓，个人的修养都像植物的根一样是最重要的。不知修身的人，做人做事做不好；不知修身的执政者，不可能把所治理的地方治理好。能够注重自我修养的人，在有机会的时候才有资格从政，所以，执政者要注意选拔举荐这样的人来从政；能够注重自我修养的执政者，才能达到“其身正，不令而行”的效果，才能使民心自然归往，从而把所治理的地方治理到最好的程度。可是，从根本上做起，见效往往比较慢，所以，急功近利的人总是不重视根本，甚至会本末倒置。这是我们所必须注意的。
从重视自我的修身，然后推及到齐家、治国、平天下，最应该重视的是修身，当我们把修身问题切实重视起来之后，才能使齐家、治国、平天下达到最好的效果，已经重视了修身，结果却不能使家齐、国治、天下平，只能说对修身重视得不够，或者是方法不当；没有重视修身，却想要达到家齐、国治、天下平的结果，那是不可能有的事情。我们总是想用简便的方法来达到自己的目的，或者是用名利去诱惑人，或者是用武力去胁迫人，却不重视自身的修养，即使他人能够一时服从，也终究埋下了严重的隐患，不可不慎。
原文：
此谓知本（1），此谓知之至也（2）。
注释：
（1）知本：知道根本问题在哪里。（2）知之至：格物致知的最重要问题。
译文：
能知道从修身做起，这叫做能知道根本，这是格物致知的最重要问题。
朱注：
此谓知本，
（程子曰：“衍文也。”）
此谓知之至也。
（此句之上别有阙文，此特其结语耳。）
说解：
儒学所重视的，就是培养君子品德，进而成政治国。君子品德修养，是达到“内圣”境界的前提，同时，也是达到“外王”境界的基础。个人不修身，不能成为君子，也就只能混迹于小人之中，只能在利欲之中沉浮飘荡，不知道究竟为何而生存，不知道究竟何为道义。执政者不修身，就不能自明本性，谈不上“止于至善”，只能用名利诱惑、武力强迫或者阴谋欺骗的方式管理政事，等到危害到百姓又危害到自己的时候，却已后悔莫及。《大学》前面说过：“知止而後有定；定而後能静；静而後能安；安而後能虑；虑而後能得。”任何人不修身，都难以做到“知止”、“顶”、“静”、“安”、“虑”、“得”，所以说修身是格物致知的最重要问题。
（责任编辑：薄其一）
