原文：
《诗》云（１）：“桃之夭夭（２），其叶蓁蓁（３）。之子于归（４），宜其家人（５）。”宜其家人，而后可以教国人（６）。《诗》云（７）：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云（８）：“其仪不忒（９），正是四国（１０）。”其为父子兄弟足法（１１），而后民法之也。此谓治国在齐其家。
注释：
（1）诗：指国风·周南·桃夭。（2）桃：指桃花。夭夭(yao1)：美丽鲜艳的样子。（3）蓁蓁(zhen1)：茂盛的样子。（4）之子：这个女子。于归：指因为出嫁而有了家，就像找到归宿一样。（5）宜：和睦快乐。（6）教(jiao1)：教化。（7）诗：指小雅·南有嘉鱼之什·蓼萧。（8）诗：指国风·曹风·鳲鸠。（9）其仪：一个人的仪容、仪态。忒(te4)：差错。（10）正是四国：使四方国家都能自我端正。（11）为(wei2)：被。足法：足够被人效法。
译文：
《诗经》中说：“艳丽桃花放，绿叶相簇拥。此女得归宿，家人乐融融。”能使家人乐融融，然后可以教化国人。《诗经》中说：“兄弟相和睦。”兄弟能和睦，然后可以教化国人。《诗经》中说：“仪容端正无差错，四方各国由此正。”一个人能够被父子兄弟所效法，然后民众才会效法他。这就是说治理诸侯国在于使使士大夫封地内的百姓能见贤思齐。
朱注：
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
（夭，平声。蓁，音臻。○《诗》周南桃夭之篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。兴也。之子，犹言是子，此指女子之嫁者而言也。妇人谓嫁曰归。宜，犹善也。）
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
（《诗》小雅蓼萧篇。）
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
（《诗》曹风鸣鸠篇。忒，差也。）
此谓治国在齐其家。
（此三引《诗》，皆以咏叹上文之事，而又结之如此。其味深长，最宜潜玩。）
说解：
“桃李不言，下自成蹊”，桃花之美，不求妖艳以诱惑人，只是自然而然地开放，好比一个人自己修养得好，不是为了炫耀自己，人们自然就信服。因此，无论是谁，要得到人们的信服与尊重，都需要以自我的修养为基础。桃树花叶相映衬才能繁茂，好比夫妻和谐相处。桃花不好，只有叶子繁茂，结出的桃子也不会好；叶子不盛，只有桃花鲜艳，终究难以长久。没有修养的男子，不是妻子可依靠的配偶；没有修养的女子，难以得到丈夫的尊重。因此，无论男女，要想使家庭和谐，必须重视自我的修养。没有自我的修养，夫妻关系处理不好；夫妻关系处理不好的人，没有资格去教化国人。
兄弟之义，好比手足之情。在孩童时期，爬行的时候，本来是手足并用的，但是，一旦能够站立行走，便有了上下的分别。手虽在上，却不能说比脚更重要；足虽在下，却不能说比手卑下；手足相互协调行动，才能保证做事能做好。因此，兄姊虽然年长，不能自傲；弟妹虽然年小，无须自卑；兄弟姐妹互相爱护、支持，家庭才能和睦。兄弟都是同一父母所生所养，如果兄弟之间相互攀比，那么，父母不可能幸福，家庭不可能和谐。因此，兄弟姐妹能够和睦相处，才有资格、有能力去教化国人，以便使得官员之间、邻里之间和睦相处。
父慈子孝，兄弟和睦，家庭由此得以和谐。每个家庭的和谐，是使国家和谐的保障。作为父母，自己做得不端正，却去单方面责备子女，是父母的过错；作为子女，自己做得不端正，却去怨恨父母，是子女的过错。兄长自己做得不端正，无法指正弟弟的错误与不足；弟弟自己所做得不端正，无法劝说兄长的错误与不足。兄弟各自站在自私的立场看问题，在对父母尽孝道的问题上互相攀比，结果将会使父母受到伤害。只要父母受到伤害，无论是兄长的错误，还是弟弟的错误，受到伤害的都是自己的父母。把这个道理推广到治理国家上，可以说，君不正、臣不正，受到伤害的都是国家和百姓。我们应该清楚，无论是父是子、是君是臣、是兄是弟，首先都是“人”。这个“人”只要自己修养得好，做得端正，都可以成为被效法的人，因此，任何人都不能放弃自我的修养。
原文：
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝（１），上长长而民兴弟（２），上恤孤而民不倍（３）。是以君子有絜矩之道也（４）。
注释：
（１）上：在上位的执政者。老老：把老年人真正当作老年人来加以尊重。前“老”字表示尊重，后“老”字指老年人。兴(xing1)孝：使孝道得以振兴。（２）长长(zhang3)：把年长的人真正当作年长的加以重视。前“长”字表示重视，后“长”字指年长的人。兴弟（xing1 ti4）：使悌道得以振兴。（３）恤(xu4)孤：关爱抚养孤独的人。年幼而失去父亲叫做孤儿。倍：通“背”，背弃。（４）是以：因此。絜矩(xie2 ju3)：相当于“表率”、“示范”的意思。絜，指用来测量东西的尺度。矩：用来衡量方形是否符合标准的工具。
译文：
所谓使天下太平在于使诸侯国得到治理的意思是，在上位的人尊重老年人然后使孝道在民众中得以振兴，在上位的人重视年长的人然后使悌道在民众中得以振兴，在上位的人关爱抚养孤独者然后使民众没有背弃仁爱之心。因此，君子有起表率和示范作用的原则标准。
朱注：
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
（长，上声。弟，去声。倍，与背同。絜，胡结反。○老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。孤者，幼而无父之称。絜，度也。矩，所以为方也。言此三者，上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。）
说解：
最容易做的是，看到社会的腐败、黑暗而大发牢骚，好像这一切都应该由别人来负责，与自己丝毫无关，甚至就在这种腐败与黑暗之中，自己也找到了与腐败、黑暗同流合污的借口，这是一种情况。另一种情况是，看到这会腐败、混乱而鄙视百姓，好像这些都是因为百姓没有修养而造成的，他自己高高在上、作威作福，不求自我修养和自我端正。前者主要是民众的表现，后者主要是官员的表现，这两者哪个危害更大？后者的危害更大。
“上老老”，从在上位的家庭来说，是从尊重自己的父母做起；从治理国家来说，是从应该制订并贯彻什么样的政策来尊重社会上的老年人做起。最高执政者自己不孝敬父母，要号召天下人孝敬父母，就只能造成更多的虚伪和不孝；在制订国家政策的时候，如果使天下人上不能“养生丧死无憾”，不能给天下人提供孝敬父母的时间和场合，天下人不可能兴起孝道。各级执政者把孝敬自己的父母做好，自然也就了解如何使天下人孝敬他们的父母，在制订政策的时候，把这种观念落实进去，“老吾老以及人之老”难道还不容易做到吗？
“上长长”、“上恤孤”，都是先从在上位的人说起。什么人适合于在上位？有君子修养的人才适合在上位，在上位的人应该有君子的修养。有君子在上位，天下风气才能端正；在上位的人注重君子的修养，政治与社会的长久安定才能实现。在上位的君子，是天下人的表率，起着引导社会风气的风气；在下位的君子，是社会的中流砥柱，起着保存道义种子的作用。修身自正、以身作则，是君子的试金石；选贤任能、举直错诸枉，是平天下的关键。
原文：
所恶于上（１），毋以使下（２）；所恶于下，毋以事上（３）。所恶于前，毋以先后（４）；所恶于后，毋以从前（５）。所恶于右，毋以交于左（６）；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
注释：
（１）所恶(wu4)：令人厌恶的做法。于：从。上：在上位的人。（２）毋(wu2)：不要。以：用来。使：使用，应用。下：在下位的人。（３）事：侍奉、对待。（４）先后：再去影响以后。（５）从前：追随以前的。（６）交：交互，传递。
译文：
令人厌恶的做法来自上位，就不要用来使在下位的人身上；令人厌恶的做法来自下位，就不要用来再去施用于在上位的人身上。令人厌恶的做法是在以前就有的，就不要用来再去影响以后；令人厌恶的做法是在后来就明白了的，就不要用来再去追随以前的做法。令人厌恶的做法来自于右面的人，就不要再传递给左面的人；令人厌恶的做法来自于左面的人，就不要再传递给右面的人。这就是君子的规矩标准的落实方法。
朱注：
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。
（恶、先，并去声。○此复解上文絜矩二字之义。如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，无不皆然，则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉。所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。故章内之意，皆自此而推之。）
说解：
古今中外，只要是没有受到名利及外物的左右，所有的人心就都是一样的，因此，推己及人也就知道自己该怎么做了。从人的本心本性来说，任何人都知道自己厌恶什么，但是，在私心私利的遮蔽了本心本性之后，我们也就非常容易把本来自己所厌恶的做法又转嫁给别人了，因此，我们也就远离了君子之道。
君子要起到表率、示范的作用，不能不从自己做起。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”我们自己本来就厌恶的做法，当然就不能再使它蔓延、扩大，再去使别人厌恶。我们每个人都在自己的“位”上，这个“位”可以是时间上的，也可以是空间上的；可以是家庭中的，也可以是政治、社会上的。只要有了这个“位”，便有上下之分、前后之别，而且所有的上下前后都是相对而言，而不是固定不变的。君子修养的关键，就在于做好自己该做的事情。
我们厌恶欺骗行为，难道我们还应该再去欺骗别人吗？我们厌恶不忠不孝，难道我们还应该用不忠不孝之心去对待别人吗？我们厌恶贪污腐败，难道我们还应该贪污腐败吗？我们厌恶严刑峻法，难道我们还应该倡导严刑峻法吗？我们厌恶某些做法，就不应该再把这些做法施用于任何他人，能够这样去修养、去作为，才能符合君子的规矩，才能起到表率、示范的作用。
（责任编辑：薄其一）
