1.15子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

【1】子贡所问之意在于，若能做到虽贫穷而不至于卑躬屈膝讨好他人，虽富有而不至于骄傲自满歧视他人，如此之人，是否可谓有修养。何以有此问也？众人常有因贫贱而谄媚者，常有因富贵而骄横者，有人能不如此，似乎已经难能可贵。

夫子答曰“可也”。何以谓之“可也”？因贫贱而谄媚，因富贵而骄横，若人之有病；贫贱而不谄媚，富贵而不骄横，可谓无病而已。人之为人，有病固非正常，无病亦仅仅正常而已。未可遽谓之健壮。健壮之人，不受病之侵害，虽有病伤而能自愈。

众人能“贫而无谄，富而无骄”，固然不错，故曰“可也”。然而，君子之身，必健壮而后方可。由修身而言，何谓健壮？“贫而乐，富而好礼”。贫贱而乐，非乐贫贱，谓贫贱而不改其乐也；富而好礼，非贫贱则不好礼，谓富贵而不失其礼也。

君子之心，不在于富贵与贫贱，故能虽贫贱而不改其乐；君子之行，不因富贵与贫贱而变其礼，故能虽富贵而不失其礼。心在于富贵，则贫贱时难免谄媚，是艳羡富贵所致；以礼为求富贵之器，则既得富贵而弃其礼。惟有“贫而乐，富而好礼”，然后可谓心无不正。

【2】子贡闻夫子之言，思及《诗经·卫风·淇奥》中“如切如磋，如琢如磨”诗句。何以思及于此也？以其理相通。众人因艳羡富贵，故有“贫而谄，富而骄”之病，君子去除此病，而至于“贫而无谄，富而无骄”，即“如切如磋”之理。

若用骨角制作器物，须先以刀锯切除其多余之处，此谓之“切”；若用象牙制作器物，须先以砂纸之类磨去外表之瑕疵，此谓之“磋”。“如切如磋”，譬如去病而已。人若不能去除艳羡富贵之病，犹如欲以骨角或象牙制作器物而不切之磋之。

用骨角象牙所制者，器物也。君子之德若玉，则君子之修德，犹如治玉。治玉者，亦必先雕琢以去除多余之处，且须再以细质之砂纸轻轻磨之，而后可成完美无瑕之璧玉，此谓之“如琢如磨”。成德之君子，必有“如琢如磨”功夫方可。

由此而言，“贫而无谄，富而无骄”者，若骨角象牙之切磋以成器而已；“贫而乐，富而好礼”者，若玉石之琢磨以成完美无瑕之玉璧。既能成器，固然有其用；而君子必精益求精，以臻于真诚至善，未可自满自足而自拘自限。

此所谓“切磋琢磨”，非今所言之意。己有人欲，须自切而除之，莫赖于他人；己之德行，须自修养而得之，莫比于他人。己有陋习、恶习，被迫而除，如拔草而根犹在，发之于己心，然后可以除根；己言己行有不足，自宽自辩，如裹足不前，惟立志于仁，然后可以近道。

【3】夫子何以谓子贡“始可与言《诗》”也？因子贡可以“告诸往而知来者”。所谓“告诸往”，谓夫子告之以“贫而乐，富而好礼”；“知来者”，谓子贡能引用“如切如磋，如琢如磨”。为何能“告诸往而知来者”则“始可与言诗”也？

由“贫而无谄，富而无骄”而至于“贫而乐，富而好礼”，此为可知一事之理；有“贫而乐，富而好礼”而至于引用“如切如磋，如琢如磨”，此为可知一类之理。事有万事，物有万物，象有万象，告之其一而仅知其一，不知由一而至于类，则终不能明理达道。

《诗经》之诗，传道者也。欲明其道者，必先知类。《诗经》之诗，若惟求其字面之意，则终究不知其类；不知其类，则终究不能懂诗；不能懂诗，则终究不能明道。子贡能由一事之理而知其类，故谓之“始”能“与之言《诗》”。

推而广之，非惟读《诗》，读“四书”、“五经”无不如此。如若浅尝辄止，则终究不知“经典”之所以为“经典”，终究不知“圣人”之所以为“圣人”。如此读经，犹如“囫囵吞枣，食而不知其味”，犹如“入宝山而空手归”。

1.16子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

【1】“不患人之不己知”，即“不患人之不知己”。《说文解字注》曰：“患”“古本当作‘从心毌（音贯）声’四字。‘毌’、‘贯’古今字。”由此而言，心由不正之念所主宰则谓之患。“患人之不己知”者，谓己心受“不己知”之忧所主宰。

众人常欲他人能知其心、明其行，一旦遇他人有所不知或误解，则如有忧患，乃至怨责他人，因而言行但求他人能知，为此而降格以求，乃至有弃正而就偏者。倘如此，则必不能“人不知而不愠”，将何以成君子之德哉？

君子之言行，发乎本心本性、遵循礼义，非往圣先贤之言不敢言，非君子之道不敢行。如此之言行，汲汲于利之小人或谓之迂腐，或谓之呆痴，或谓之无用，必所难免，君子若唯恐“人之不己知”，而从于小人之道，则非君子矣。是故，学君子之道者，“不患人之不己知”。

“曲高和寡”乃是必然，君子非有意“曲高”，亦不必担忧“和寡”。“树大招风”乃是常言，本正根深者，奚惧于风？安有患其“招风”而不生长之理？“超凡出众”、“出类拔萃”、“卓尔不群”，是君子修养之所当然，非欲张扬炫耀于人也。

君子之言行，未必得小人之所知。君子能知人之所不知，然后能解人之疑惑；能行人之所不能行，然后能救人之患难。欲知人之所不知，在于学之能正且有恒；欲行人之所不能行，在于习之能恒久而勉为其难。若非如此，“仁者爱人”便是空言。

【2】此章未言“君子”，而径言“不患人之不己知，还不止人”，犹首章“学而时习之”亦未言“君子”，何也？人人皆所当学，学不学则在己。有学而未成君子者，未有不学而能成君子者也。学而不正，学而无恒，无以成君子；“患人之不己知”，不足以成君子。

学习君子之道者，必当责之于己，而不可责之于人。“患人之不己知”，是“责人”；惟有“患不知人”，是“责己”。曾子谓“夫子之道，忠恕而已”，此章“不患人之不己知”为“忠”，“患不知人也”为“恕”。“不知人”则无以“恕”。

朱子曰：“不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也。”此就其大者而解之也。知人之是非邪正而明辨之，是君子之所当然。然而，君子不仅须做到如此，尚须知人人之不同，以及人之所以不同、不同之人当何以待之。

君子之待任何人，无不须发乎仁。仁发于心，因人之不同而善待之，此之谓义。君子以君子之心待小人，义也；以君子之道而责小人，非义也。君子有歧视小人之心，不仁也；君子以小人之心待小人，非义也。君子身居君臣之位，尤须知人善任，且厚德载物。

君子固当“不患人之不己知”，此是君子之厚德所致；若不知人，或至于是非正邪不辨，或至于用人不当，或至于误解他人，或至于歧视、鄙视他人。总之，君子纵然“人之不己知”，不失为君子；若是“不知人”，则绝非君子。

“知人”之智，始于学习，而非仅凭学习所可得。学至于成，然后能“不患人之不己知”；习至于成，然后能“知人”。学之与习，贵在自得。子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”

【《学而》总述】

胎儿之正，赖于其未来父母之自正，将为人父母者之学，胎教是也。自呱呱坠地，言行无不始于学习，而父母之言行为先。幼教是也。八岁成童，学习礼乐射御书数，知孝知悌、尊敬师长，童蒙之教是也。十五成人，当学君子之道以成仁，大学之教也。学无止境，至于终生。

是故《论语》二十篇，始于学，终于《乡党》，此格物、致知、诚意、正心之道也。再始于《先进》，而终于《尧曰》，此修身、齐家、治国、平天下之道也。格物致知，学习之本也；诚意正心，学习之体也；修齐治平，学习之用也。《学而》《为政》犹《易》之乾坤。

【1】“学而时习之”，由此而自悦，“明明德”也；“有朋自远方来”，由此而欢乐，“亲民”也；“人不知而不愠”，成君子之德，“止于至善”也。君子之志，在于成仁，而孝悌乃“为仁之本”。“不好犯上作乱”为“孝悌”之始，“为仁”、“成仁”，必“务本”而后成。

【2】学习一旦有“巧言令色”，则非诚非善，无以成仁。欲达诚善，为人谋必忠，与朋友交必信，得师之传必习，以此三者自省，则德日益矣。由诚善而行之于国，则敬其所事而可信，节俭其用而爱人，使役其民而不扰民。

【3】学必行之，无行不成学。在家必孝于父母，出门必谦让待人；言行必谨慎诚信，待众人永不失其仁爱之心，亲近仁者而成己之仁。有如此之行，再进而学习圣贤君子之道，以进德修业而日近于道。若无如此之行，则虽学圣贤君子之道亦成空言。

【4】圣贤君子之道，发乎自身之心性，而合乎天理。学习非惟读书，重在见贤则知敬，效之而思齐。敬贤而思齐，改其好色之心，知事父、事君、交友之道，即见贤思齐之效，纵未读圣贤君子之经典，亦可谓有“学”之实者；若无此实，虽经典倒背如流，亦非学也。

【5】君子之学，成德而后自有威仪，愈学愈知谦逊；言行必出于忠信则不悖道，交友以德则日近于道，有过则敢于改正则过错减少。君子之仁，非惟止于在世之人，为死者送终必慎，待祖先不敢因去之日久而忘怀，君子有此仁，若风雨润物而庶民之德可复归厚实。

【6】仁德日盛，则人自来附。温良恭俭让，自身之德也；有乎此则有求必应，无乎此则虽求而不应。躬行于己，是君子之当然，而常有不能自行其道者。如子有父而不得自专，而其志不可不正。君子之行，不赖于劝勉。如子失其父而不敢擅行；君子永存不忍之心以成仁。

【7】君子必“约我以礼”，而礼用以致和，非以强加于己，亦非强加于人，故曰“礼之用，和为贵”；圣人先王制礼，上合天理，下应人情，非以拘束人者也。君子之学，以礼自立；君子之道，以礼致和。无礼，则无以致和。以义致信，以礼致恭，近仁以学，不远于道。

【8】君子之志，不在求饱求安；君子之行，机敏不愆；君子之言，严谨不苟；君子学道，就有道而自正。好学者如此。君子之志，不可自满；君子修行，须达至诚至善。“患人之不己知”则无以“人不知而不愠”；“不知人”则无以全德而达道。