各位朋友，大家好！应“儒教修习QQ群247211376”管理员德容功言老师相邀，决定从洋历2013年4月30日开始，每周二晚上一起学习《大学》，于是开办这个系列讲座。

此前，“之平会客室QQ群91441536”管理员李之平老师曾经几次邀请开个讲座，但是，因为我当时学校的课很多很忙，未敢应允。如今经与李老师商量，准备在两个群同时开讲。

由我个人担任管理员的“济南大学读经班QQ群217762798”和“中国文化QQ群3019789”也同时进行。如果有的朋友愿意转播到其他QQ群，非常欢迎。讲座稿将在每次讲座前后，发布在我的QQ空间（121893048），欢迎转贴。

这个讲座过程中，会有些借题发挥，敬请各位朋友不要被这些发挥转移了方向，毕竟我们的目的是学习经典、修养身心、指导言行。我的讲座，是为了帮助各位朋友读懂经典、修德践履，而不是要宣传“我的”见解。

下面，我们就开始第一讲：《从“做人”到“大人”》，其实，就是把《大学》的“大”字展开，说明“人”之所以为“人”、“人”如何称为足以顶天立地的“人”。不过，我们要“知而行之”，不“行”就只能是空言。

1.“人”、“大”、“天”三个字的联系：

一个人双足分开、两手并拢站立的时候，就是“人”字之形；双足分开、两手平伸站立的时候，就是“大”字之形；如果把头部突出出来，写成一横，“大”字就变成了“天”。

请注意，如果说是“一个男人和一个女人相互支撑就是‘人’字”，这个说法是一种“发挥性”的说法，不是“人”字的本义。“人”是一个“象形字”，是一个站立着的“人形”。

从“人形”来说，是表示能手脚各自为用、双腿直立行走。当然，具备了这样的“人形”，不是不能称之为“人”，但是，在中国文化之中，“人”字的重点不在于具备了“人形”，而在于具备了“人”的“心性”。这种非常需要注意的问题。

能直立行走，能思维，有语言，能制作和使用工具，这些都不是足以把“人”的“禽兽”区别开，必须具备“人之心”和“人之性”，然后才能算作是区别于“禽兽”的“人”。

丙戌年（洋历二〇〇六年），我在阳明精舍的时候，听到陈杰先生说过：“中国圣人数千年来教导我们如何做一个区别与动物的人，可是，我们现在接受西方最近几百年学说的影响，把人倒退到动物了。”问题何在呢？就在于忽视了“人之心”和“人之性”。

《说文解字》解释说：“人，天地之性最贵者也。”这是从“人”的“心性”而言的。“人”一出生，就已经具备了“人之形”、“人之心”、“人之性”，但是，还不足以“顶天立地”，不足以完全担当好“人的责任”，因此，还不足以成为“大人”。

“人”自从出生之后，就会时刻遇到外在事物，或者因此而受到诱惑，或者因此而受到胁迫，从而使“人之心”和“人之性”偏离“本心”、“本性”，而出现“私心”、“习性”。孔子说：“性相近也，习相远也。”就是这个道理。

“人”要“顶天立地”，要足以完全担当好“人的责任”，就要修养和完善“本心”、“本性”，使之避免成为“禽兽之心”、“禽兽之性”，使之逐渐接近“天心”、“天性”，从而使“人心”与“道心”合一，符合“大道”。

“人”、“大”、“天”这三个字联系在一起，能说明什么问题呢？能说明《三字经》中的“三才者，天地人”，能说明《道德经》中的“道大，天大，地大，王（人）亦大”，也可以说明《孟子》中的“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”

知道了“人”、“大”、“天”三者的贯通，还要知道，要从“做人”开始，朝着“大人”的方向修养，逐渐接近“天人”。避免空谈心性，避免好高骛远。

2.“人”为什么能成为“三才”之一？

在天地之间，人与万物都是天地所生，但是，唯有人类可以与“天地”并列，而作为“三才”之一。其前提是人类必须认识到自身与万物的不同，并且真正担当起人类的责任来。

“人类”与“万物”有何不同呢？首先，在天地人三者之中，我们自己是人类，就应该知道，我们代替不了天，代替不了地，我们只能做好我们自己，担当起人类应该担当的责任。

其次，在人与万物之间，我们自己是人类，我们不能把维护天地之间秩序的责任推诿给万物，而应该自己担当起来，这叫做“责无旁贷”。出了问题，抱怨天地，谴责万物，都没有多少用处，还是要从人类自身找原因。

再次，天地是人类的父母，万物是人类的伙伴。人类不是天地造出来去“战天斗地”的，也不是造出来去损害万物的。天地生物、载物都是无私的，人类对于万物也应该是无私的。不要从保护人类的私利这个角度去谈保护万物，否则，那也是自私自利的心态。

另外，我们能生而成为人类的一员，假如我们把自己当成“非人类”，那跟男人不认可自己是男人、女人不认可自己是女人没有什么不同。人不能把自己当成鸟兽虫鱼，也不能把鸟兽虫鱼当成人。

那么，是不是已经生而为人了，就能称之为“三才”之一的“人才”了呢？当然不能这么说。因为人类如果把自己当成了天地乃至“道（上帝）”本身，或者把自己当成了“非人类”的万物，那么，前者是人类的自大，后者是人类的自弃。

人类的自大，是不知天高地厚；人类的自弃，是没有自知之明。前者好比是“上帝死了”，后者好比是“人也死了”。人类能不自大，也不自弃，然后有可能成为“三才”之一的“人才”，不过，也只能说“有可能”。

3.《道德经》两个版本中的“王”与“人”是怎么回事？

为什么有的《道德经》本子写作“王亦大”，有的本子写作“人亦大”呢？这需要我们从“人”与“王”的关系说起，那我们就先来看看“王”字的写法。

“王”字的上面一横象征天道，下面一横象征地道，中间一横象征人道。我们每一个人自从出生的那一刻开始，就都在“王”字中间的那个点上了。

我们如果连“王”字中间的那个“点”都不清楚、不认可，那就意味着我们没有认识到自己跟禽兽有什么区别，因此也就不知道自己何以为“人”。

人类的产生，是由天地所生。表示“天地交午”的是“五”字，在甲骨文中写作“×”，后来在上面加上一横表示“天”，下面加上一横表示“地”，再经过转换而成了“五”这个字形。“×”中间的那个交叉点就是“人”。

这个“点”在天地人之中间，由天地所赋予。天地所赋予我们的是什么？是“人之本形”和“人之本心”。这个“心”来自天地，因此，《礼记·礼运》中说：“人者，天地之心也。”

有了“人之本形”和“人之本心”，可以称之为“人”了。但是，如果我们没有认识到自己与天地万物的不同，那么，我们还不能说是“自觉”的“人”。

如果我们是“自觉”的“人”了，却只要一遇到外物的诱惑或威胁，就失去了“人之本心”，那无异于让自己从“人”变成了“万物”之一，不足以称之为“人”了。

那么，怎么才能成为“王”呢？从“王”字中间这一点出发，向上学天道，向下学地道，向两边的人“见贤思齐”学“人道”，然后能够成全“己”。

“己”、“自”、“我”三个字是不同的。“己”是从人的“心性”来说的，相当于太极图中的那条中线；成全“己”，就是使自身的“心性”趋于完善。所以，孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”

“自”的本义是“鼻子”，“鼻子”是通过呼吸体现生命的，有呼吸则意味着生，没有呼吸则意味着死。所以，“自”是从有无呼吸的角度说的，也就是从“有生命”的角度来说的。

“我”字是什么构成的呢？右边是“戈”，左边是一个有头有身子的“人”，合在一起来看，“戈”已经刺穿“人”的脖子。所以，《说文解字》说：“一曰古‘杀’字。”

《说文解字》的直接解释是：“我，施身之谓也。或说：我，顷顿也。”所谓“施身”，是指捐弃自身；所谓“顷顿”，就是“倾顿”，“倾”是“倒（岛）下”的意思，“顿”是“头落地”的意思，这跟“杀”字的意思相通。

正因为“我”本来与“杀”字相通，所以，《论语》中的“子绝四”包括“毋我”，我们平时所说的“无我”、“忘我”，虽然其中的“我”好像已经与“杀”字没有多少关系了，但是，如果追根溯源，也未必与“杀”字绝对无关。

“人”能去“我”而成“己”，那也就是说使自己的“心”保持住“本心本性”，去掉“私心”和违背“人性”的“习性”。虽然“私心”未必直接害人，但是，遇到更大的威胁或诱惑的时候，“私心”便能促使人鬼使神差地去害人。

“人”能成“己”，然后把修养起来的“心性”落实到思想言行上，其作用也就是从“王”字的中间那个“点”向上达天道、向下通地道、向两边合人道的过程。

成“己”的过程，是从“人”到“大人”的过程，从“太极图”来说，是认识和守持“中线”的过程；通过思想言行儿落实人的“心性”的过程，是从“大人”到“王”的过程，从“太极图”来说，是“中线”随着“太极图”的运转而遍及“太极图”每一点的过程。

“人”能够与天地一样“无私”，做到完全尽了“人道”，然后才能称为“三才”之一的“人才”。像《周易》当中所说的“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”的“大人”。至于“小人”，虽然下立于地，却不能上通于天。

4.“内圣”与“外王”的问题：

“圣”和“王”有何不同呢？“圣”是“德”的内在修养，“王”是“行”的体现。两者如何贯通呢？有“圣德”，把“圣德”显现在言行之中，自然便是“王道”。

不能说“圣德”之外还有一个“王道”，要行“王道”必须要修养自身的“圣德”。“修德”是个人的问题，是他人所不能直接看到的，只有通过言行而得知，所以“修德”而“达圣”叫做“内圣”。

人有善心，然后能有善行；人能有大德，然后能近王道；行王道，然后能使“天下归往”。因此，所谓“王”，是“圣德”的“外化”，从而称之为“外王”。

所谓“内圣”与“外王”，好比是一棵树的“本末”，是“一个”，而不是“两个”；而且也不是“前后相继”的“两段”，因为人并不是修德修到圣人的地步，然后再去说话做事。

济南历城九岁童子江希张先生在《大学白话解说》中说：“人心平，明德明；明德明，天下平；天下平，成大同；成大同，万国宁。”其中“人心平，明德明”是根本。

“成王”和“行王道”不是完全相同的事。唯有“行王道”，才有可能“成王”。不能说只有“成王”之后才能“行王道”。

已经生而为人的任何一个人，都具备了学“王道”、行“王道”的基础或前提，但是，无论修德修到了什么程度，却都不能自认为自己就是“王”。

已经做了“君主”的人，能自觉地“行王道”是应该的，但也不能因此就自认为已经是“王”。不学“王道”，不行“王道”，却自称为“王”，那叫做“僭称王”。

从“德”来说，尧舜都是“圣”；从“行”来说，尧舜都是“王”。如果说“人人都可以成为尧舜”，这个说法不错；如果说“人人都是尧舜”，那就大错特错了。

有心“行王道”的人，要从把“恻隐之心”落实为“保民”开始，但是，仅仅有这一点，却不足以成就“王道”。齐宣王听到了孟子所传的道之后，本来答应说要“行王道”了，可是，因为不去“修德”，终究还是“行霸道”，不仅没有“成王”，而且终究被暴秦所灭。

5.“人”能成为“大人”的起点在哪里？

“人”生而为“人”，当然具备了“人”之形，但是，更重要的是具备了“人”之心、“人”之性，换句话说，就是《三字经》所说的“人之初，性本善”，就是《孟子》所说的“恻隐之心，人皆有之”、“无恻隐之心，非人也”。

“恻隐之心”，体现为“性本善”，是修养成“大人”的起点。恻隐之心是什么样的呢？孟子说过，当我们看到一个无知无识的小孩子爬着，马上就会掉入井中的那一刻，我们的心立刻为之一动，唯恐小孩子会掉入井中，这一刻的那种“心”便是“恻隐之心”。

此时此刻，我们的心为什么唯恐小孩子会掉入井中？当时来不及去思考为什么，是一种本能的、自然的“心动”，不需要任何理由，由此所体现出来的就是我们与生俱来的“本心本性”，是那种不忍心看到小孩子受到伤害的“心动”。

在此情况下，不假思索地去救起那个小孩子，那种“恻隐之心”也就变成了“善行”。如果说因为喜欢那个小孩子才去救，因为认识那个小孩子或他的家长才去救，因为想得到人们的称赞或者答谢才去救，虽然不能说“不善”，但已经不是出于“本心本性”的“善”了。

如果因为厌恶那个小孩子就不去救，因为不认识那个小孩子就不去救，因为担心被人误解、被人讹诈、有可能损伤自己就不去救，那么，“本心本性”的“善”就被泯没了，我们称之为“没良心”、“良心让狗吃了”，我们称之为“见死不救”，这样的人还能叫人吗？

出于爱憎的情感去决定救或者不救，出于利害的考虑去决定救或者不救，这两者都不再是出于“本心本性”都不再是出于“良心”、“良知”，即使是救了，也算不得纯粹的善，如果不救，那当然就更谈不到善了。

为什么说不是纯粹的善，甚至连善也谈不上了呢？因为无论是去救了还是不去救，都是从私情私利出发的。当爱憎、利害进一步加强的时候，因为爱或利的巨大诱惑，可能会把所救下来的孩子据为己有；因为憎或害的巨大威胁，可能去进一步伤害这个孩子。

在此情况下，如果我们能“以礼节情”，能够不为利害得失而泯没“良心”，就需要“存天理，灭人欲”，需要“克己复礼”。这样虽然还不足以称为“君子”，但也不至于沦为“邪恶”之人，仍然不失为“人”。这样，从“人”成为“大人”的起点才能得以保住。

6.“人”怎样才能成为“大人”？

从“不失为人”到成为“大人”，是一个修心养性、尽心知性的过程，也就是扩充“本心本性”而达到“心性完善”的过程，是从“善”达到“完善”的过程。

如果我们连“人之初，性本善”都不认可，如果我们不是立志于“仁义”，而是立志于“私情私利”，那么，不仅不可能扩充完善“本心本性”，而且非常可能连起点都保不住。

“人”怎么才能成为“大人”呢？这也就说到了孟子的话。一个人首先要“尽其心”。尽什么“心”？使自己的心没有任何私心杂念，就像“天无私覆，地无私载，日月无私照”那样，这才是区别于禽兽的“人心”，才是纯净的“人心”，才是与天地之心相通的“人心”。

能“尽其心”，才能“知其性”。知什么“性”？知“人性”。《周易》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”“成性存存，道义之门。”这是“人性善”的经典依据。

莫说“性无善无恶”、“生之谓性”，莫说“性有圣人之性、恶人之性、斗筲之性”，莫说“食色性也”，更不要说“性恶”，因为这些说法，都会使我们偏离正道而误入“异端”。

真一道子先生给我来短信说：“情义、正义、仁义、道义，义不容辞；本能、良能、智能、慧能，能而力行。”这是什么意思呢？

我的理解是：如果情不真、心不正，不可妄言“仁”和“道”，如果“本能”尚且不能节制而成为良能，那么，“智能”和“慧能”也只能是空谈、妄言。

人首先要能认识到自身的“本心”，“本心”未受外物左右和遮蔽的时候，然后可谓之“良心”；通过修养而扩充，达到“完善”的“人心”的过程，这便可以说是“尽其心”的过程。

为什么“知其性，则知天”呢？所谓“知其性”，是知道“人之性”。“知其性”是指认识到自身“诚”与“善”的“本性”，通过修养而扩充，达到“至诚、至善”。

“知天”意味着什么呢？孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”天地不言，万物就在天地之间生生不已、繁衍不断，这就是天地“至诚至善”的体现。所以说，人能“知性”而达到“至善”，当然也就能“知天”。

到此，我们就可以知道为什么要学《大学》了。“儒学”就是“做人所需之学”，就是“学以成人之学”。邵康节说：“学不至于天人之际，不可谓之学。”所谓“天人之际”，就是如何学人道而达天道。

可是，如果一个人连“人道”都没有做好，还谈什么天道、地道？更谈不上什么“大道”！如果一个人连“人”都做不好，就想直接学着成圣、成仙、成佛，好比是一步登天。所以，孔子说要“下学而上达”。