各位群友，晚上好！从本次开始，我们的讲座再增加“红楼梦研究群”。欢迎新老朋友来一起学习经典。我们用了两次讲座的时间，说了说“为人子，止于孝”的道理，今天我们接着学习的是“为人父，止于慈。”
【31】为人父，止于慈。
简单来说，这一句告诉我们的就是，身为父母的人，对待子女就应该是始终坚守住一个“慈”心，无论遇到什么情况都不失去“慈”心，都守住“慈心”，从而达到“无不慈”。
【甲】无人皆知孝慈好，人人莫说已做到。不是孝慈不好做，只因情利常搅扰。
无论是孝还是慈，其关键都在于每人自己去躬行。虽然人人都知到“不孝”、“不慈”不好，可是，对于如何躬行“孝慈”，却未必都能清楚，所以需要“学”。
阳明子说：“未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，则后谓之学。岂徒凭空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？”同样道理，慈也是如此。
我们在这里搞所谓的“讲座”，其实也不过是一起学习如何落实“孝慈”，也就是要学着如何去“行孝慈”。
其实，我们都不是不知到如何孝慈，却常常做不到孝慈，原因何在呢？不外乎“情”和“利”两方面的原因。
我们不是不知到如何孝慈，第一是因为“父子天性”，第二是因为我们都有“恻隐之心”。“恻隐之心”应用在父母对待子女上，体现为慈；应用在子女对待父母上，体现为孝。
所谓“情”的原因，就是因为个人的好恶。如果我们把个人的好恶当做标准，子女就必然会有厌恶子女的情况，父母也必然会有厌恶子女的情况。
一旦有厌恶之情，便会有不孝或不慈的言行。这种厌恶之情的本质是什么呢？是父子天性和恻隐之心，被对父母或子女的厌恶之情所蒙蔽。
子女因为喜欢父母而善待父母，谁都可以做到，那算不得孝。哪怕父母多么不慈，哪怕父母患有恶疾，哪怕父母有多么令人厌恶的毛病，而子女始终善待父母，那才是孝。
父母因为喜欢子女而对孩子好，谁都能做到，但那算不得慈；哪怕孩子有恶疾，哪怕孩子是痴呆，哪怕孩子多么令人厌恶，而父母始终善待孩子，那才是慈。
所谓“利”的原因，就是因为个人私利。当父母与子女有利的时候，子女似乎不会不孝，但那不是孝；孝子内心不思利，只是尽自己之心力而已。
当子女对父母有利的时候，父母似乎不会不慈，但那也算不上是慈。这两者都只是为了利而已，若非出于本能，便是出于虚伪。
我们现在要学习，要修养，就是要使自己能在任何情况下，都不会因为“情”和“利”而使孝慈之心被蒙蔽、被减弱。
子女的孝，不是为了报答父母的慈，而是子女尽自己的心；父母的慈，不是为了得到子女的孝，而是尽父母自己的心。
我们常常鄙视那种“有奶便是娘”的说法和做法，可是，“父母对我好我就孝顺，对我不好就不孝顺”、“子女孝顺我我就慈，不孝顺我我就不慈”，与此有何不同呢？
因此，孝，是不因为父母如何，都能尽自己的孝心；慈，是不因为子女如何，都能尽自己的慈心。
怨气一生，心气必偏；心气一偏，孝慈不见。孝慈不见，父子乖离；父子乖离，家不成家。家不成家，犹如家宅房屋不能遮风避雨。
怨天尤人，是自断修身进德之路。为谋利而讨好父母，是唯利是图；为利害冲突而虐待父母，是利令智昏。
父母用慈，而不以慈自居；父母位尊，而不以尊自傲。子女用孝，而不以孝自居；子女位卑，而不以位卑自鄙。
子女之位在下，而孝心在于敬爱父母，承命承志于父母。日月之光不下照，人间不明；子女之心不上达，父母不安。
【乙】孝慈虽然分父子，发心本来同一心。恻隐之心能完善，然后可以合于仁。
子女以恻隐之心善待父母，谓之孝；父母以恻隐之心善待子女，谓之慈。因此说，虽然孝与慈不相同，但是，其心却是一样的。
恻隐之心是什么心？是不忍见任何人遭受伤害之心。既然不忍见任何人遭受伤害，当然就更不会有意去伤害人。
从“不忍见到任何人受到伤害”，到“不有意去伤害任何人”，再到“救助受到伤害的人”和“使任何人不受到伤害”，则是修养扩充而达到“仁”的修养过程。
若不修养扩充，一般情况下还能做到最基本的孝慈，但是，当情和利的诱惑与威胁加大到一定程度的时候，就很难做到孝慈，甚至不孝不慈之事就会发生。
当我们做出不孝不慈之事的时候，往往还会给自己找出冠冕堂皇的借口，以此证明自己不顾父子天性、蒙蔽恻隐之心是合理合法的。
比如说：“父母对我不慈，我凭什么要孝？兄弟姐妹不孝，我凭什么要孝？”这样一来，“为人子”的人就不再“止于孝”了，而是“离于孝”，走上“不孝”的岔道了。
比如说：“子女不孝顺我，我凭什么要慈？我们辛辛苦苦把你养大成人，你就应该报答我们的恩情。”这样一来，“为人父”的人就不再“止于慈”了，而是“离于慈”，走上“不慈”的岔道了。
能对自己的父母尽孝，不会让父母因为自己的言行而担惊受怕，更不会让父母因为自己的言行而受辱受害，此即“老吾老以及人之老”。
对对自己的子女慈爱，不会让子女因为缺乏教养而损伤他人，更不会让子女因为自己的错误教育而危害他人，此即“幼吾幼以及人之幼”。
因此，孝慈，是为人之本，是修身进德之始；能推己及人，是修养扩充的体现，是修仁达义之阶。能尽孝尽慈，然后能成仁取义。
孟子说：“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也？一间耳。”
意思是说，我从今而后知到杀掉别人的亲人的严重程度了，为什么呢？因为杀了别人的父亲，别人也会杀他的父亲；杀了别人的兄弟，别人也会杀掉他的兄弟。
如此说来，难道不就是自己杀了自己的父兄吗？只不过是中间经过了一次转手而已。为什么会如此呢？因为杀父之仇不共戴天，杀兄之仇不共戴天。
孟子这里所说的是杀人父兄，侮辱损伤他人的父兄，其程度虽然不同，其性质难道不是一样吗？我们自己不骂自己的父母，但是，当我们骂别人父母的时候，招来别人的回骂，难道不跟自己骂自己的父母有何不同吗？
【丙】父子之间以恩合，父母之爱出于心。恩情子女未必解，可怜天下父母心。
“君臣以义合，父子以恩合。”所以，君臣关系的维持凭借的是道义，君臣都应当遵循道义、维护道义，君子如果不能在臣子之位行道义，则可以解除君臣关系。
而父母与子女关系的关键，在于恩情，若无恩情则不像父子。需要明白，此“恩”来自何处？难道仅仅是所谓“生养之恩”吗？
如果仅仅是“生养之恩”，就仅仅说到子女为什么要“孝”了，却无法说明父母为什么要“慈”。所以，这里所说的绝不仅仅这个“恩”。
那么，这个“恩”是什么呢？我们先想一想这个问题：“是谁使我们的父母生了我们？是谁使我们成为我们父母的子女？”
这个问题很简单，那就是“天恩”。因为这个“天恩”，才有了“父子天性”之言。上天已经生就了“父子”的关系，难道做父母的、做子女的，能私自改变这种关系吗？
即使父母不想接受自己的子女，即使子女不想接受自己的父母，父母也没有任何办法可以把已经出生的子女退回去，子女也没有任何办法可以把换一对父母。
父子之亲，既然是天定的，人人无法改变，如果父母不慈，如果子女不孝，意味着什么呢？意味着逆天而行。
父慈子孝，是顺应天道，成就人伦。《周易·序卦传》中说：“有天地然后有万物，有万物然后又男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”
因此，人有“夫妇、父子、君臣、兄弟、朋友”这“五伦”，在这“五伦”之中，“夫妇”居先，“父子”次之。“夫妇”是“天作之合”，“父子”是“上天所定”。
“为人父，止于慈”，父母的“慈”，只能是出于本心。《说文解字》说：“慈，爱也。从心，兹声。”虽然这是一个“形声字”，但是，也不是没有“会意字”的因素。
那么，“兹”是什么意思呢？按段玉裁先生《说文解字注》的说法，“兹”，“此也”，“从艸（艹），丝声”。
“丝”是用来联系两物的，在此可以理解为父子之间的天然联系纽带。天地好生之德，首先体现为草木生生不息，若无生生不息的草木，人类无法生存于天地之间。
从人类来说，人类之生机来自上天，由大地孕育而生成；从个人来说，子女的生命来自父亲，由母亲孕育而生成。
大地无私，无所不载，此是地之道；母爱无私，爱子不弃，此是母之德。大地孕育而生成人类，而教化使人类纵贯天地之道，此为人类向上之道。
母亲孕育而生成子女，而教养使子女能成全人道。母亲可以不管子女好坏而都不弃，而父亲却要为了使子女向善而严教，因此说“严父慈母”、“子不教，父之过”。
因此，“兹心”与“此心”还不完全相同。“此心”未必有“滋生”、“滋长”、“滋养”之意，而“兹心”则不仅有“此心”之意，而且有以上所说之意。
前几天我回老家，在与邻居家的二爷爷说话的时候，二爷爷说：“当爹娘的，不管孩子多不好，也不嫌孩子。孩子却不一定懂得父母的这个心。”
当然，天下父母的修养不同，天下子女的修养也不同。可是，无论是身在父母之位，还是身在子女之位，注重自身修养提高，也就是在成全人伦、达成人道。
【丁】男女为何成夫妇？父母为何要生子？盼子而生多娇宠，不速而来难以慈。
从这个题目开始，今晚的以下讲座内容，我们说得简单一点，只是说明白题目的意思即可，不再多多阐述。
男女为何成夫妇？对上，是为了延续祖先香火，赡养父母；对中，是为了尽家国社会之责任；对下，是为了孕育后代、教养子女。
父母为何要生子？不是为了享受夫妻的房事之乐，否则，子女就成了享乐而产生的“副产品”了，会因此而使父母认为孩子是“不速之客”，甚至会认为是“累赘”或者“祸害”。
假如急切盼望着生儿育女，一旦好不容易得到了子女，又往往会娇生惯养，不仅不能使子女光宗耀祖，反而会因为缺乏教养而成为败坏门庭、贻害父母、危害社会之人。
【戊】孝慈不在今之后，而在此时与此刻。子欲孝而亲不待，今不教而后称恶。
很多人认为孝顺父母，要等到以后自己有了钱、有了成就、有了条件之后；有的人认为慈爱子女，要等到孩子长大以后再教育。
这个想法是不可取的。无论是尽孝还是用慈，都是发自于心，有此心然后有孝慈的行为，这种行为当然需要有表达的形式，但是，有此心必然根据当时情况而有何时的形式。
曾子曾经说过，树欲静而风不止，子欲养而亲不待。这是说“孝”的道理。子女要尽孝，要在此时此刻、每时每刻尽此心。
程子说：“发而后禁，则扞（敢）格而难胜。养正于蒙，学之至善也。”父母对于子女，如果小的时候放纵，等到长大再教育就很难了。
【己】父母赚钱为养家，莫为赚钱弃子女。纵然赚得千万亿，子女无德挥霍去。
很多父母，为了赚钱，为了工作，而轻视与子女的亲情，轻视对子女的教育，给自己的借口是为了养家而无法照顾子女。
可是，如果轻视了与子女的亲情，那么，家庭不和睦，即使赚再多的钱有何益？如果轻视了对子女的教育，那么，子女成为贪图享受的败家子，即使赚来千万亿的钱财，也会被子女挥霍光，甚至进而成为害己害人的罪犯。
【庚】父母以身作其则，自身不善祸事多。父母私心求名利，率领子女走下坡。
父母之慈，固然是表现为对子女的心态和言行上，但是，更在于父母自身是否能以身作则。父母不修身，所思所想、一言一行，恐怕都会不自觉地从私心私利出发。
身为父母的，为了满足自身的私心私利，经常说一些损人利己之言，做一些损人利己之事，那么，上行下效，耳濡目染，子女怎能积德行善？
《周易》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”也许“积善”未必当时不见“余庆”，也许“积不善”未必当时就见到“余殃”，但是，却不能不“积善”，而去“积不善”。
【辛】父母皆慈但有别，严父慈母最和谐。子女不教父之过，子女不亲母有责。
“为人父，止于慈”，其中的“父”包括“父母”双方。因此，父母都要以“慈”为前提和基本。但是，父母对于子女来说，毕竟有所不同。
因为父母对子女有所不同，所以，父亲在子女心中应该有敬有爱，在子女面前要严格而使子女知所敬畏，无所敬畏则子女难以向上。
然而，一个家庭之中，让子女只有敬畏，则不像家庭。母亲在子女心中应该有爱有敬，在子女面前要使子女感受亲情，无亲情则子女感受不到温馨。
因此，家庭之中，以“严父慈母”为最好，如果颠倒过来，则子女小的时候，往往没有问题，等到子女长大之后，就有可能有问题。
父母往往都有“望子成龙，望女成凤”之心，但是，做父母的应该清楚，龙凤首先在于有德。即使是成为骐骥，也是首先在于有德。
孔子说：“骥不称其力，称其德也。”子女聪明伶俐，才高力强，只要有德，则“迩之事君，远之事父”；如果无德，则足以害己害人，乃至祸国殃民。
顺便我们说一说，父母对儿子和女儿的教育也有不同。重男轻女，必然是自私自利的父母。然而，男女无别，乃至男女颠倒，更无益于子女。
父母教儿子，就应该注重使之成为孝悌忠信、保家卫国、居仁由义、顶天立地的“大丈夫”；叫女儿，就应该注重使之成为知书达礼、孝敬公婆、相夫教子的“贤妻良母”。
如果父母因为喜欢儿子，就把女儿当儿子教养，因为喜欢女儿，就把儿子当女儿教养，会使子女产生心理的颠倒错乱，造成对子女、家庭、社会的损害。
【壬】夫妻动辄要离婚，不顾子女顾自身。父母之心已生病，殃及子女唯浅深。
夫妻乃是“天作之合”，一旦成婚，双方就应该认定另一方是自己的丈夫或妻子，然后，担当起自己的义务和责任，而不应该有其他的想法。
可是，在中国传统文化遭受极其严重的破坏之后，夫妻在很大程度上成了人为订立的“契约”关系，失去了“天作之合”的涵义。
在此情况下，夫妻的结婚和离婚似乎都成了夫妻双方自己的事，似乎与父母和子女的关系不大了，跟家族、国家、社会的关系更不大了。
有的夫妻，为了自己的所谓“幸福”而不顾父母、不顾孩子，这是纯粹的自私自利，心中只有自己。
有的夫妻，已经关系不和，借口为了子女而暂时不离婚，或者不想离婚，其实，如果夫妻不和，子女在父母不和的环境之中，对孩子的成长当然有害无益。
【癸】父亲犹如家之天，母亲犹如家之地。子女生在天地间，覆之载之永不弃。
对人类来说，天在人类之上，第在人类脚下，人类由天地所生、天地所养，而且生生不息于天地之间。
对子女来说，父亲犹如家中的天，母亲犹如家中的地，子女由父母所生、父母所养，而且一代一代都是从子女成为下一代的父母。
天无私覆，地无私载，因为，父母对子女的慈爱也应该是无私的。“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”，因此，父母应该不断修养自己而成全其德行。
