各位群友，晚上好！从今晚开始，本讲座的直播，再增加“闻道群”的群友，有25个群同时直播了。欢迎新老朋友来一起学习经典。上次我们学习的是《大学》之中的“为人父，止于慈。”今天我们来谈谈“与国人交，止于信。”

【32】与国人交，止于信。

对此，《礼记正义》、《四书章句集注》都没有任何解释，但我们却还是要解释一下“国人”二字。

【甲】仁敬孝慈以及信，皆须从我而做起。欲学圣贤君子道，关键之处即责己。

我们用了几次讲座，讲的只不过是《大学》中的几句话，即“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈”，今天讲最后一条“与国人交，止于信”。

在“为人君”、“为人臣”、“为人子”、“为人父”、“与国人交”五者之中，都有一个“人”字，但是，唯独“与国人交”之中的“人”与前面四个不同。

有何不同？前四个“人”所说的都是在君、臣、子、父之位的那个“自己”，“与国人交”中的“国人”却是“他人”。

可是，是谁“与国人交”呢？当然也是“自己”，只不过没有说“自己”身居何位。那么，这个“自己”是谁？

是不是“人人”？是不是“交友之人”？不能说不是，但不全是。固然，“人言为信”，人人都言行都可信，这是期望，但在现实中是不可能“人人”都能做到的。

固然，“朋友”的双方，各自都要讲究“诚信”，但是，不能说只有“朋友”之间要如此，“人人”都应该如此。

那么，这里所说的“与国人交”的人是谁呢？是“为人君”者，“为人臣”者，“为人子”者，“为人父”者，总而言之，是“学君子之道者”。

为什么说是“学君子之道者”？因为《大学》所讲的是“大人之学”，是“君子之道”。此学“人人”可学，此道“人人”可行，事实上却不可能做到“人人”都能学、能行。

能学“大人之学”，能行“君子之道”，然后可以成“君子”。能学而不学，能行而不行，便是“自暴自弃”之“小人”。

《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行，及其成功，一也。”

从谁开始学起、行起？强求不得。能“志于仁”而“笃行之”之“士”，便是“君子”之始。孟子说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”

也就是说，自暴之人，无法跟他一起说“大人之学”；自弃之人，无法跟他一起行“君子之道”。这种人，就是孔子所说“唯上智与下愚不移”之中的“下愚”。

然而，春风吹来，万物发生；秋风吹来，万物萧瑟。天下君子，持守道义，无动于外；天下小人，随风而动。

当“大人之学”兴盛之时，当“君子之道”兴盛之时，即天下有道之始。孔子说：“君子之德，风；小人之德，草。草上之风，必偃。”

志士之志，只能自立；志士之行，必须自行。他人代替不得，也强迫不得。学“大人之学”者，行“君子之道”者，都需要“从我做起，从当下做起”，而“责无旁贷”。

【乙】身在城中得教化，然后可以知礼义。民着初萌而蒙昧，为人则须遵礼义。

在“与国人交”之中，“国人”的“国”字意味着什么？为何用“国人”二字，而不是用“国民”二字？

生有人的形体，也有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，但是，自己却不知到拥有这些，更不知到去修养扩充而使之完善，更不知礼义，则谓之民。

《说文解字》说：“民，萌也。”犹如草木初发芽，所以谓之“萌”。犹如“黎明”时分，太阳之光可见，但是，天下未明，所以谓之“黎民”。

因为已经具备了“仁义礼智”之“四端”，却开不知自身已经具备，更不知修养扩充而使之完善，所以，处于蒙昧状态，需要“启蒙”。

“黎民”得到“启蒙”，从“蒙昧”状态开始知道“人之初，性本善”，而且知到修养扩充，然后谓之“人”。

所谓“国人”，首先意味着其中有了君臣，当然，君臣有教化和保护黎民之责任。能保护黎民，是君臣的第一要务；能教化黎民，然后君臣才可谓尽职尽责。

.一国之君臣，能保护黎民而未能教化，则只能说是“国民”；进而能使黎民得到教化，从而使之修养扩充其善心善性，知到遵循礼义，然后，才能从“国民”进而成为“国人”。

如果能使“国人”继续修养扩充，而达到仁义礼智信俱全，则能合于人道，则谓之“天民”；德行足以通达天地之道，然后谓之“天人”。

所谓“与国人交”，则是指“我”与国中已经得到教化，知到遵循礼义的人相交往，而不是与不知善心善性、不知礼义之人来往。

天下有各国，各国有各家，各家有各人。要使天下有道，其根本在于各国；要使各国有道，其根本在于本国；

要使本国能国泰民安，其根本在于各家；要使各家和睦善良，其根本在于各人；要使家庭中各人能向善行善，其根本在于“自身”。

孟子说：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”如果再进一步来说，要使自身能善能正，其根本则在于诚善之心。

所以，“与国人交”的关键，不在于“国人”，而在于“我”，在于“我”之心意是否能诚敬。怨天尤人，推卸责任，便非《大学》之教，便非“君子之道”。

【丙】天地交合万物生，交友以德辅仁义。君子之交淡如水，小人之交甘若醴。

“交”，这里是指“接人待物”的处事原则。但是，真一道子先生曾经指教说：不要小看了这个“交”字，天地之交能使万物发生，可见这个“交”字有多么重要。

人与人之间的“交”，必然有言有行。从“言”来说，不应该是随随便便地“你一言，我一语”，信口开河而不谨慎，则“交”有何益？信口雌黄而不负责任，就更不用说了。

从“行”来说，不应该是从自身的私心、私欲、私利出发的“你来我往”，而是“真诚待人”，“尽职尽责”、“兢兢业业”。

要学习“大人之学”、“君子之道”，就不能存有“与圣贤君子交流”的心态，而是“虚心学习、恭敬诚恳”的心态。

因为当前人们所谓的“交流”，恰恰偏于“你一言、我一语”，希望从中“碰撞出火花”，甚至是根本不把自己当做“学习者”，而是与圣贤君子“平起平坐”。

更有甚者，就是海域圣贤君子之言行，指摘圣贤君子之言行，那是用自己所定的标准去衡量何为精华、何为糟粕，然后再去“取其精华、去其糟粕”。

降低一些层次来说，如果认为是在“听老师讲课”，那也就不是“平等地交流”，而是作为“学习者”，那就应该虚心学习请教。

否则，那就不是“师生”关系了。当然，根本不认可“讲课的人”在“讲课的时候”是“老师”，那也就不必“听课”了，但也不应该扰乱“课堂”。

学习“大人之学”、“君子之道”，就要遵循曾子所教导我们的：“君子以文会友，以友辅仁。”呢么，如何理解这句话呢？

凭借着利益而聚合在一起的，不能叫做“友”；凭借着情感的相同而聚合在一起的，也不能叫做“友”。这两者都是“小人之交”。

利益总会有失去的时候，凭借着利益聚合在一起，无利可图的时候，也就是离散的时候，甚至会反目成仇。

情感总会有分歧的时候，凭借着情感聚合在一起，当情感减弱的时候，也就是移情别恋的时候，甚至会反戈一击。

只有志同道合的人聚合在一起才能算是“友”，他们因为道义而自然结合，他们依据礼义而相互交往，他们的言行必须真诚而谨慎。

他们聚合的目的，是为了相辅相助而提高和完善自己的修养，而不是因为相互喜爱，不是因为观点一致，不是为了得到名利，更不是为了胜过朋友。

这才是“君子之交”，而不是“小人之交”。对此，《格言联璧》中有段话说得很好：“君子犹水也。其性冲。其质白。其味淡。其为用也。可以浣不洁者而使洁。即沸汤中投以油。亦自分别而不相混。诚哉君子也。”

“小人譬油也。其性滑。其质腻。其味浓。其为用也。可以污洁者而使不洁。倘滚油中投以水。必至激搏而不相容。诚哉小人也。”

古语说：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴（里，甜酒）。”水虽淡而能滋养人，甜酒虽甘却能醉人。滋养人促使人成长，醉人则能伤人。

【丁】诚善而后能可信，信与不信却在人。人而无礼我自诚，君子之言未必信。

经典所载的圣人言行，无私无思，放之四海而皆准，用之庶人而皆益。君子言行，诚敬谨慎，孔子说：“君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣！”

然而，圣贤君子之言行，能合道义而未必能使人相信。所以，孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”孟子说：“言不必信，行不必果，惟义所在。”

孔子所说的意思是，小人极力追求所言让人相信，所行得到结果，而君子不然。君子应该如何呢？孟子所说的就是君子之所宜。

孟子的意思是，君子之言，不求人一定相信，君子之行，不求一定得到结果，君子所重，在于言行是否合义。

“义”是什么？“义者，宜也。”王船山先生说“义是心中见得宜处”，也就是从良心、良知衡量出来的“宜忌”。

可是，《大学》说：“与国人交，止于信。”这个说法，是不是与上面的孔子和孟子之言不相符呢？当然不是。

“止于信”不是说使众人皆信服，而在于君子内心之诚信。君子之言行，始终要诚，自己内心不相信者则不言不行。

大家都听说过“三纲五常”，其中的“五常”，所指的就是“仁义礼智信”，这是“人”所应当具备的德行。

“仁义礼智信”必须出之于“诚”，而后能“成”。“仁义”而无“诚”，则是“假仁假义”；“礼智”而无“诚”，则是“虚礼伪智”；“信”而无“诚”，则是“自欺欺人”。

“仁义礼智”无不“诚”，然后必“可信”。从《大学》所说的这一段来说，“仁、敬、孝、慈”都能“诚”，然后必“可信”。

如果说“仁义礼智”是一个平面上的“东西南北”，那么，“诚”就是支撑这个平面的“根基”，“信”就是高出这个平面的“总和”。

有专家曾经说，“五常”之中的“信”，有的说是“诚”，有的说是“圣”。我们从“五常”所对应的“五方”来说，“信”又对应“中”。

那么，“诚”、“信”、“中”、“忠”、“圣”，这五者之间是什么关系呢？发心无伪之谓诚，至诚无欺之谓信；用心持守之谓忠，无思无为之谓中；大而化之之谓圣。

上面所说的是君子对待自己内心，如何对待“国人”，那么，君子如何对待“国民”以及其他人呢？我们可以从孔子说的另一段话来得到答案。

孔子说：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎？”所谓“不逆诈”，意思是说，不在事先认定别人是欺骗自己，也即使不事先把别人当做骗子。

所谓“不亿不信”，其中的“亿”相当于现在我们所说的“臆”，意思是说，不凭空猜测别人不讲信用。

不事先把别人当做骗子，不凭空猜测别人不讲信用，那么，如果别人真是骗子，真是不讲信用的人，难道就等着受骗上当吗？

须知，君子不仅仅有“仁义”，也有“礼智”。所以，君子能通过察言观色、听其言观其行，而及时得知对方是不是骗子或不讲信用之人，这就是“抑亦先觉”的意思。

《礼记》中说：“君子礼乐不可斯须去身。”从此来说，君子不因他人无礼而自己也无礼，同样道理，君子不因他人不诚不信而放弃自己的诚信。

诚不诚，是自己之事；信不信，是他人之事。君子言行始终出于诚意善心，然后可信。犹如日月之行，虽有照不到之处，虽有乌云密布之时，但日月之明不因此而变。

孔子说：“以道事君，人以为谄也。”也就是说，君子遵道守礼，世人必有不知不解的，然而，君子依旧遵道守礼。

孟子说：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”也就是说，世俗之所谓礼义，有貌似礼义而实际上非礼非义的，君子不因此而随波逐流。