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上次，我们把“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正”讲完了，今天我们继续讲后面的部分。
今晚要讲的内容是：“……有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”
【8】瞻前顾后必生忧，心被事牵则成患。君子所虑惟天理，仁义所在行如箭。
还有一句“有所忧患，则不得其正”，我们就来说说“忧患”二字。我们在学习《诗经·邶风·击鼓》时，详细解释过“忧”字。
“忧”的正体字是“憂”，这个字分为上中下三部分。上面是“首”字去掉顶端的两个点，只是底端的一横拉长了，而且两头向下垂了，读音为“首”，或者读“百”；
读作“首”，只是“首”字去掉两点，仍然是“首”的意思，但是，“首”是指整个头颅，而去掉两点儿之后，相当于“面”，是指头颅的“脸面”。
“憂”字的中间是“心”，与上面部分联系起来解释，就有两个意思。一是内心所思众多，顾虑重重，这是“忧愁”之意；
二是心中的思虑表现在脸面上，从而成为一种表情，这是“忧愁之貌”的意思。“忧愁之貌”不过是内心“忧愁”的外在体现而已。
下面的部分是“攵（扑）”，是一只手握住一个东西。这个东西如果是“规矩”，意味着心中之事虽多，却能按照规矩去处理，由此而言，这个“憂”就是“優【优】”的本字。
这个东西如果是指权柄，那就意味着内心只有权力，凭借权力去强制性地处理各种事情，那么，就是一种霸道的体现，最终只能是庸人自扰。
这个东西如果是指上面部分所表示的众多顾虑，那就意味着这些顾虑就像把东西紧紧握在手里一样，盘踞在心，无法排遣。“忧患”之“忧”就取此意。
“忧患”之“忧”，是一种“顾虑”，也就是在做事之前，瞻前顾后、前怕狼后怕虎，也就影响决断，行之不笃，如何能保证“心正”呢？
“患”是什么意思呢？说起来也要费一番周折。《说文》解释为“忧也”，可是，对于这个字的构成，段玉裁先生却说了很多。
按照段先生的说法，“患”字之中的“串”本来应该作“毌（贯）”。“毌”就是“贯”的古字，后来加上一个“贝”字，分化出了“贯”字，表示用线把钱币串起来。
“毌（贯）”字如果旋转九十度，就是“申”字；“申”字又变成了“串”，即“二中之形”。那么，“患”字是什么意思呢？
董子《春秋繁露》说：“心止于一中者谓之忠，持二中者谓之患。患，人之中不一者也。”段先生说“董氏所说固非字之本形矣。”
董子之说，是从“忠”和“患”两字的构成所做出的发挥，好比说一心是忠，心存贰心便是患。贰心相当于脚踩两只船、一臣事二主。
段先生说：“古‘毌’多作‘串’。《广韵》曰：‘串，穿也。’”孔子有“一以贯之”之言，现在有“贯穿”、“串连”、“串门”等说法。
所谓“一以贯之”，强调的是“一”，把这个“一”贯通到任何言行之中；曾子说“夫子之道，忠恕而已矣”，虽然分为“忠恕”两方面，但是，贯穿其中的只是“一心”。
在说“一以贯之”时，用的是“毌（贯）”之意，侧重于贯穿始终的那个“一”。“毌（贯）”字中间那一横变成一把剑，把一个整体分成两部分时，就成了“串”，含义也变了。
“串”所侧重的，不再是那个“一”，而是其中被“一”连在一起的东西。两个或者两个以上的东西被一条绳子连在一起了。
“患”字因此也失去了“贯通”的含义，而用来指“心被两个事物牵连着”了。比如“患得患失”，就是心被得失所左右。
“忧患”之“患”就是采用这个意思。心被毁誉、得失、成败、生死所左右的时候，心思言行当然也就左右摇摆不定，当然无法保持“心正”了。
君子之心，居于仁；君子之行，由其义。只要是仁义之事，就不因人们的毁谤而退缩，也不因人们的赞誉而加速；只要是仁义之事，就不计较得失、成败，就置生死于度外。
从“忧患”来说，“无忧”在于不在事先顾虑重重，“无患”在于遇事不被事所左右。人存人之心，人行人之道，人做人之事，如此而已。
“有所忿懥”，关系到“静”；“有所恐惧”，关系到“定”；“有所好乐”，关系到“安”；“有所忧患”，关系到“虑”。“虑而后能得”，得者，其心得以正，其身得以修。
王阳明先生说：“天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功虽千思百虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。”
【9】所字本是伐木声，由此引申或借用。内心一旦有所杂，心被事牵总难正。
前面所学的一段，涉及到“身”与“心”的问题。“心”为“身”之主宰，“心”不正，则“身”不修。因此说“修身在正其心”。
接着所说的“有所忿懥”，“有所恐惧”，“有所好乐”，“有所忧患”，其中都有一个“所”字。简单说来，“有所”相当于“只要有那么一点”。
下面我们比较详细地说说“所”字的意思。《说文解字》说：“所，伐木声也。从斤，户声。”段先生说，这是“所”字的本义。
“从斤”，本来表示与斧子有关，但是，后来扩大到与砍伐工具有关。用不同的工具砍伐树木，就会发出不同的声音。
因此，《诗经》中出现的伐木声至少有“坎坎”、“所所”、“丁丁（争）”、“许许”几种，具体说来都是什么意思呢？
“坎坎伐檀”没有说是用什么工具，但是，“坎坎”既是伐木之声，也表示每砍伐一下，树木上就出现一道“坎儿”，也就是一道“沟儿”。
“伐木丁丁（争）”之中的“丁丁”段玉裁先生说是是用斧子伐木的声音。“丁”字本来就有“方形”之意，因此，“丁丁”既是伐木之声，也意味着看出方形的缺口儿。
难以弄明白的是“伐木许许”之中的“许许”，《毛诗正义》解释为“柿（是）貌”。柿子是一种果实，圆形。因此，“柿貌”似乎是说砍伐的缺口是圆形的。
《康熙字典》中说，“柿”字是“
（废）”俗字，有砍削木片儿的意思，那么，“许许”解释为“砍削”而不是“砍伐”，出现“圆口儿”就可以解释通顺了。
【以上乱码，是因为其中加上了一个图片所造成的，去掉乱码照样读通。】
段先生说，“伐木所所”之中的“所所”，用锯伐木的声音，这是从砍伐工具的不同来说的，但是，为什么“所”字可以直接说是“伐木声”，其它几个字却不能直接这么说呢？
因为“所”中的“斤”可以用来泛指各种砍伐工具，而其中的“户”则应当是指在树木上砍伐或砍削出来的缺口儿。
“坎坎”的缺口儿是一道沟儿，“丁丁”的缺口儿是方形口儿，“许许”的缺口儿是圆形口儿，“所所”的缺口儿是一条线儿。总之，都是在树木上开出了一个“口儿”。
“户”字本来就是指房屋的门或者窗，门窗是房屋的开口儿，所以，在树木上砍伐或砍削出来的“口儿”，也借用“户”字来表示。
无论是斧子、锯子还是刀子，用来砍伐或砍削的时候，必然是有具体的时间、地点，必然针对具体的树木，所砍伐或砍削出来的缺口儿也必然是固定而具体的。
因此，“所”字又被借用过来表示固定而且具体的时间、地点、事物，亦即“这一个”的意思，可以用“此”来表示。
“所以”，就是“因此”、“用此”之意。“住所”、“场所”、“派出所”、“厕所”之中的“所”字，则都有“固定而且具体”的意思。
“所有”，是某个具体固定的时间和空间里的全部；“所说”，是某个具体的人在某个时间地点说出来的话。
“有所忿懥”，“有所恐惧”，“有所好乐”，“有所忧患”，所说的都是内心还存有那么一点需要去除的私心、私情、杂念、顾虑等等。
只要还有那么一点不合天理之处还在，也就算不得是“心正”，因此，“正心”就是要去除这些不合天理之处，亦即“灭人欲”。
天理一偏，人欲即出；人欲尽时，天理自显。天理纯粹，毫无人欲，便是得以“正心”之时，便是“从心所欲而不逾矩”之时。
讲座暂停，休息十分钟。十分钟内，欢迎提出问题，欢迎发表议论和感想、心得。十分钟后，继续讲座。原则：非问，不答；非礼，不答；争辩，不答。
【10】心有偏执不能正，人若无心枉称人。人心能正人道正，伦常八德是正门。
以上是《正心章》的前半部分，所说的是内心尚有天理之外的东西时，就难以心正。后半部分则是说如果内心空空，既无人欲，也无天理，那会如何。
原文说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”理解此句的重点，在于“心不在焉”。那么，怎么叫做“心不在焉”呢？
朱子解释为“心有不存”，意思是说“心不在”，把“焉”字作为一个虚辞处理。“心”是感情和思想产生的地方，是支配我们言行的中枢。
所以，“心”不在的时候，人就好比是行尸走肉，当然也就无私无欲、无情无思，不过，人也就不成其为人了。
所谓“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，正是这种情况，因为无心，也就没有视觉、听觉、味觉，人就像机器一样了。根本“无心”，当然谈不到“正心”。
人之所以为人，在于有“人之情感”，有“人之思虑”。然而，“人之情感”如果是私情，“人之思虑”如果利害得失的计较，也就不是“正心”。
“人之情感”，能够讲究“孝悌忠信，礼义廉耻”，那么，可以说是有节制；“人之思虑”，能够讲究“君君、臣臣、父父、子子”和“仁义礼智信”，那么，可以说不违天理。
人之情感和思虑，在于“合情合理”。“合情”是要“合人情”；“合理”是要“合天理”。“伦常八德”便是我们尽心尽力之事。
没有人情，违背天理，则人虽有“人之形”，却无“人之心”。合人情”，是人立足于人之事；“合天理”，是人近于道之事。
人有私欲则心不正，人心不正则人道不全。为人君而不能止于仁，为人臣而不能止于敬，为人子而不能止于孝，为人父而不能止于慈，与国人交而不能止于信，无法说“身修”。
朱子说：“心有不存，则无以检其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身无不修也。”
“心不在焉”，如同“六神无主”。不顾是否符合孝悌忠信、礼义廉耻，不管是否违背仁义礼智信，不知自身责任和义务，只是妄言妄行而已，如何能检点其身？
孔子说：“未知生，焉知死？”人生在世，需要做的有生之年应当做的事，至于死后之事到死后再去做不迟。
真一道子先生曾经几次跟我说：“有人说：‘做人还需要学吗？我现在不就是在做人吗？我要学就学成圣仙佛。’人却没有人的心，人却不干人的事，想成圣贤佛，那不是笑话嘛！”
且不说满心私欲之人不可能成为圣仙佛，就是有一点私欲，那也绝不可能。即使有成圣仙佛的欲望，那也是私欲。
经典中说“志于学”、“志于仁”、“志于道”，从来没有说过“志于圣”。《大学》中说“止于仁”、“止于敬”、“止于孝”、“止于慈”、“止于信”、“止于至善”，没有说过“止于圣”。
修心而至于无私心杂念，然后能不受忿懥、恐惧、好乐、忧患所左右，然后能义无反顾，心才可谓正。心正，则能担当起并担当好人生的责任。
脂砚斋评贾宝玉为“情不情”，因为他当初陷入私情而堕入迷津，而后又放弃人之真情，放弃一切责任。
脂砚斋评林黛玉为“情情”，因为她“为情而生，为情而死”，始终陷入私情之中，终究不知天理何在。
弑父杀子，夫妻相残，兄弟相害，同类拼杀，即使禽兽也未必如此，人却如此，可谓禽兽不如。不孝不慈，夫妻反目，兄弟相争，同类相欺，形同禽兽而已。
儒学，是人之所需之学。人何以尽人事、行人道，在儒学经典之所教；人类何以区别于禽兽世界，而达太平大同，在儒学经典之所载。
人心正，然后人道能正；人道正，然后国泰民安、天下太平，万物以此而自生，天地之道以此而自正。儒学不是让人成为机器，更不是让人成为禽兽。
《三字经》说：“三才者，天地人。”《道德经》说：“道大，天大，地大，王【人】亦大。”人能够自正其心，自合人道，然后可以成为与天地并列之“三才”，而合于“道”。
“有所忿懥”，“有所恐惧”，“有所好乐”，“有所忧患”，是一种偏颇，“心不在焉”是一种偏颇。不偏不倚、无过不及、常行不殆，然后能中能正，参赞天地之化育。
