从今天开始，我们学习《大学》的“修身章”，敬请各位群友先把此章的全文预习一下。全文如下：
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟（僻）焉，之其所贱恶（物）而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（傲）惰而辟焉。
故好（浩）而知其恶（饿），恶（物）而知其美者，天下鲜（显）矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶（饿），莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
【1】欲齐家者先修身，先后之序不可紊。齐家当务在修身，本末一体重在本。
《大学》里面，有四次说到了“修身”和“齐家”的关系。前两次是：“欲齐其家者，先修其身”；“身修而后家齐”。后两次就是这里说的：“齐其家在修其身”；“身不修不可以齐其家”。
前两者所说的“修身”和“齐家”是“先后关系”，不可并列，更不可颠倒；后两者所说的则是“本末关系”，“务本达末”便是正道。
这也就是说，“修身”不是直接从“修身”做起，而是从“正心”做起，“正心”的过程就是“修身”的过程；
“齐家”不是只要制订出一些规矩、家法就行，也不是教育全家人要孝悌和睦就行，而是要直接从“修身”做起，“修身’”的过程就是“齐家”的过程。
以此类推，“治国”是从“齐家”做起，“平天下”是从“治国”做起，总起来说，“齐家”、“治国”、“平天下”都只是“修身”之事。
至此，大家很容易会想到孔子所说的那段话：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”从“心正”到“身正”，就是在“修身”。
身正而为士民，可谓之“修身”；身正而为大夫，可谓之“齐家”；身正而为诸侯，可谓之“治国”；身正而为天子，可谓之“平天下”。
其心不正，则言行或多伪诈，或放言无忌，群居终日而言不及义；其身不正，则言行或多强制，或多阴谋，防民之口而严刑峻法。
孟子说：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”我们所行是否合道，我们用人是否合道，关系到妻子儿女以及众人；
妻子儿女以及周围众人是否能行得正做得端，却不是凭借强制、欺骗或诱惑所能达到的。纵然强制、欺骗或诱惑能见效于一时，所败坏的则是世道人心。
强制和欺骗的危害，往往显而易见；诱惑的危害，则往往是杀人不见血，犹如把人卖了还帮着卖家数钱。
正人君子，不用强制欺骗，更不用诱惑。因为所思无邪，所以，言行能无邪。或许我们没有达到“心正”，却不能不“正心”，然后以身作则。
【2】之字在此解为适，两字本有相通处。之为从生到长成，适为从此到彼处。
《礼记正义》说：“之，适也。譬犹喻也。适彼而以心度（夺）之，曰：‘吾何以亲爱此人？非以其有德美与【欤】？吾何以敖【傲】惰此人？非以其志行薄与【欤】？’反以喻己，则身修与否可自知也。”
我们先来说说“之”字的意思。“之”为什么用“适”来解释？因为这两个字本来就有相通之处。
《说文解字》说：“之，出也。象艸【草】过屮（撤），枝茎益大，有所之。一者，地也。”
也就是说，“之”字的本义是从土地之中发芽到长大。
从土地之中发芽，叫做破土而出，就是“屮（撤）”；分枝散叶之后，就是“艸【草】”；枝叶渐多，必然要长粗长大。
“之”所讲的是从发芽到长大，“适”则是从一个地方到另一个地方去。“适”的正体字写法是“適（是）”，而“适（阔）”则是另一个字。
两者之间不是“异体字”。因为异体字必须是“同音同义”，所不同的只是“字”的构成不同。“適（是）”与“适（阔）”既不同音，也不同义。
“適”字是由什么构成的呢？由“辵（辍）”和“啻（赤）”构成。“啻”是什么意思呢？《说文解字》说：“啻，语时不啻也。”在我们今天看来，这跟没解释一样。
我们再来看段玉裁先生的解释：“《玄应》引《仓颉篇》曰：‘不啻，多也。’按‘不啻’者，多之词也。”由此来说，既然“不啻”是“多”，“啻”就应该是“少”的意思了。
《说文》所谓“语时不啻”，可能是说，说话的时间比较长，所说的话比较多。这应该也是从说话开始到结束的持续过程来说的。
“啻”加上“辵”，应该是从一个地方到另一个地方去，但两个地方之间距离比较近，也比较顺畅。
因为“之”字所讲的是从发芽到长大，“适”字是从一个地方到另一个地方去，所以就有了相同、相通之处。
在这里的意思是，从自己的心对别人的看法，再返回来决定自己应该怎么做，好比是说“反躬自问”、“反求诸己”。
【3】礼记正义辟作譬，含有将心比心义。见贤须思何以齐，不肖当知何以避。
“辟”字有两种解释，一种是“譬”，另一种是“僻”。《礼记正义》解释为“譬”，有“将心比心”之义，也有“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”之义。
接下来用一个“人”字，引出了五句话。因为所用的是“人”字，不是用“君子”，所以，意味着任何一个人都可以这么做，以便提高自身修养。
◎第一，“之其所亲爱而辟焉”，是说我们都有自己觉得可亲可爱之人，那么，回头自己想一想，我们为什么会觉得他们可亲可爱？无非是因为那个人德行美好。
父母以慈爱之心待我，我亲之爱之，那么，用孝顺之心善待父母就是了；兄弟姐妹以友爱之心待我，我亲之爱之，那么，用友爱之心对待兄弟姐妹就是了。
不要认为子女的孝顺是对父母慈爱的回报，不要认为以友爱之心对待兄弟姐妹是回报，因为这是修养自身德行之所必需和必然。
父母并不是因为自己的孩子可爱才有慈心，只要是自己的孩子，不管是否可爱都会用其慈心，这是做父母应有的修养。
子女并非因为自己的父母可亲才有孝心，只要是自己的父母，不管是否可亲都会尽其孝心，这是做子女应有的修养。
问题的关键在于，去亲可亲之人，去爱可爱之人，还比较容易做到，是否有修养体现在自己是否能使人认可确实是可亲可爱之人。
如果我们只知享受可亲可爱之人给我们的亲情爱意，却不想让自己成为可亲可爱之人，那是自私，根本谈不到“修身齐家”。
◎第二，“之其所贱恶（物）而辟焉”，是说每个人都会有自己所鄙视厌恶的人，那么，我们应该想一想为什么会鄙视厌恶这些人。
无德无耻之人，见利忘义、损人利己，我们会认为他们下贱，因而鄙视这样的人；不负责任、夸夸其谈、自私自利、满口脏话之人，我们会厌恶他们。
当我们成为受害者的时候，或者是与自己无关的时候，我们一般都会鄙视厌恶这样的人，但是，当我们自己身处其位的时候，让自己不要成为这样的人才是关键。
◎第三，“之其所畏敬而辟焉”，是说我们都有自己所畏惧或敬重的人。他们为什么会让我们有畏惧或敬重之心？
孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
我们学习君子之道，因此，所畏惧的不是权势，而是“天命”、“大人”、“圣人之言”；由此而言，这样的君子也就使我们有所畏惧。
君子“畏天命”，是不敢不知上天所赋予的使命，因而能尽心尽力去完成自己的使命。比如说，上天把我们生成为人，也就赋予了人的使命；
如果不知到这个使命，却让自己像禽兽一样活着，或者苟且地活着，必然不可能完成此生的使命，那还有什么可畏惧的呢？
君子“畏大人”，是不敢对德高望重的人有丝毫怠慢，更不敢有丝毫侮辱。比如，对尧舜禹汤、文王武王、周公孔子，
以及程子、朱子、阳明子等先儒，岳武穆（讳飞）、文文山（讳天祥）等先贤，君子不敢有丝毫亵渎，并且唯恐无意之间有所亵渎。
如果不把这些“大人”、先儒、先贤放在眼里，不把德高望重之人放在眼里，甚至侮辱亵渎，那可谓“不知天高地厚”之人，“不知人外有人天外有天”之人。
君子“畏圣人之言”，是不敢对圣人所传之道半信半疑，更不敢“大笑之”，而唯有诚心诚意、尽心尽力地“勤而行之”。
君子“畏圣人之言”，是唯恐自己的心意言行违背了正道，这才是“修身”之道。如果根本不管是不是正道，而自以为是，甚至“为达目的不择手段”，就谈不到修身了。
“敬”字，首先是自己不敢苟且，其实是对人对事不敢苟且，这也就是敬重。自身不敢苟且，对人对事不敢苟且，这样的人值得人们敬重。
对自己言行苟且无礼，对那些值得敬重的人，根本没有敬重之心，如果永远不知改悔，就永远不可能踏上君子之道，只能是“自暴自弃”之人。
◎第四，“之其所哀矜而辟焉”，是说遇到那些令人哀怜、同情的人，就应该想一想，如果自己如此，希望别人如何对待，然后善待这些人。
人之所以为人，一个很重要的方面是救助弱者，而不是“以强凌弱，弱肉强食”，也不是“优胜劣汰，适者生存”。
对那些令人哀怜、同情的人，能救却不救，能助却不助，无疑也就失去了“恻隐之心”。孟子说：“无恻隐之心，非人也。”
所谓“非人”，是说虽具有人的形体，却没有了人的恻隐之心了。“恻隐之心”是达成“仁德”的开端，连开端都没有了，当然就不可能成为“志于仁”的君子了。
◎第五，“之其所敖（傲）惰而辟焉”，是说遇到那些傲慢和懒惰之人，就应该反躬自问，自己是否也有傲慢和懒惰之处。
君子不以德骄人，不以权骄人，不以势骄人，不以才华骄人，不以技能骄人，不以富贵骄人，不以美貌骄人，而是永远谦逊待人。
无论是谁，看到目中无人、盛气凌人的傲慢之人，都会不高兴。那么，自己就需要引起注意，使自己永远不要有目中无人、盛气凌人的傲气。
我们看到别人懒惰，该做的事却不愿意去做，或者“三天打鱼两天晒网”乃至“一曝十寒”，都会知到这样的人成不了大器。
那么，学习君子之道的人，就要注意，不要让自己成为这样的人，如果已经有了这样的毛病，就应该即刻改掉。
必须说明，对第五方面的解说，《礼记正义》所说的是“吾何以敖【傲】惰此人？非以其志行薄与【欤】？”此说与我们的解说是否一致呢？
如果把“敖惰此人”，理解为“认为此人傲慢懒惰”，也就与我们上面的解说一致了。如果理解为“以傲慢或者不屑的态度对待此人”，则与君子之道不符。
以上五个方面之中，前三者是提高修养之法；后两者是修身的前提和基础。五者都是修身之法，能如此修身，齐家的作用就在其中了。
如果对照以上五个方面来看看自己是否做到了，就可以知到自己是否做到了“身修”。如果还没有做到，那么，在“齐家”的时候也就会出现偏颇不足。
今天我们所讲，是按照《礼记正义》理解的。此外，还有《四书章句集注》的不同解释，我们以后再讲。
