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年前，我们讲到了“所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟（僻）焉，之其所贱恶（物）而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（傲）惰而辟焉。”

不过，我们只讲了根据《礼记正义》所做的理解，今天我们接着讲讲按照《四书章句集注》所做的理解。序号接着上次往下排列。

【4】众人可以学圣贤，圣贤修养异凡人。圣凡初生性相近，杂学难以入圣门。

朱子说：“人，谓众人。”这与我们前面所讲的“我们每个人”不同。按照“我们每个人”的说法来讲，是说“我们每个人都应该如何”；

按照“众人”来讲，是说修身不够的人常见的偏颇，这些偏颇正是需要我们引起注意的地方，正是需要我们修身以克服的地方。

“众人”意味着是指“世俗之人”。世俗多偏颇和不足，因此，看看世俗社会的历史和现实，总是不完美，总是不理想，甚至悲剧不断重演。

圣贤君子、仁人志士，其身与“众人”无异，其本心本性与“众人”本来无不相同，因此说“人之初，性本善”，“人人可以为尧舜”，“路途之上的任何人都可以成为大禹”。

不过，“众人”的起点相同，却不能直接说“天下人人都是尧舜禹”，却不能直接说天下“众人”都是善人，因为天下之人的修养不同。

从《孟子》来看，“圣人”是在修养的某些方面超越了“众人”，然后成为圣人。比如伯夷、伊尹、柳下惠等人，都是“众人”修养所未及的人。

然而，孟子也说过：“大而化之，之谓圣。”朱子解释说：“大而能化，使其大者泯然无复可见之迹，则不思不勉、从容中道，而非人力之所能为矣。”

意思是说，仁义之心充实，光辉普照如日月；所言所行，不凭借人为的思虑安排，不需要世人的勉励，却一言一行无不合乎道德仁义。

《周易》中说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。”

这里所说的是“大人”，至于“至圣”，则可谓人道尽善尽美，而且上达天道，下通地道，三才一贯。当然是“人伦之至”了。

“圣人”之爵号是“天爵”，由天授予，天下之人接受。因为是由天授予，天下之人也就没有予取予夺之权。

天下之人，有说孔子是“至圣”、“素王”的，有说孔子“知其不可而为之”的，有说孔子是专家学者的，有说孔子是迂腐的，有说孔子是丧家狗的，是因为境界不同而有异。

大家可能都知到“和氏璧”的故事，可是，天下之人绝大多数误把玉璧当石头，虽然并非有意诬陷，却不能不令人唏嘘慨叹。

大家可能都知到扁鹊为蔡桓公看病的故事，可是，天下之人绝大多数都会像蔡桓公那样，直到病入膏肓才求扁鹊医治，可叹为时已晚。

我们说这些，不是为了盛赞圣人，而是为了使我们认识到“圣人之言”的“可畏”，从而在“闻道”之后“勤而行之”，毕竟圣人也是自我修养而成。

孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

那么，孔子十五岁而“志于学”，所学的是什么？须知，所学的不是“异端”，而是“正道”；不是“庞杂之学”，而是“圣贤君子之道”。此即“格物致知”。

孟子说：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议。杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”

当今之百余年来，可谓比孟子之说的情况有过之而无不及，中国也深受其诱惑与威胁，而至于舍弃华夏之正道，却学习夷狄之异端。

有正道而不知，不知者不罪；知正道而不学，是不为也，非不能也；学正道而不行，是束正道于高阁，弃自身于凡俗。

圣贤君子“修身”之后做什么？如孔子所说的那样，天下有道，则孔子不去改变什么。而只是尽心尽力去改变现实的错误，弥补现实的不足，使天下有道，使天下太平。

圣贤君子，其身生活在“世俗”之中，其心则超越于世俗得失、生死之上，施用于人间，使人能知做人之正道，使治国者能知治国之正道。

有人说：“圣人与凡人的区别，比人与猴子的区别还大。”从道德仁义的修养上来说，此话不错。“众人”要与“圣人”并列，甚至凌驾于圣人之上，妄评圣人之是非，而欲“去粗取精”，无异于痴人说梦。

【5】私情发动则心偏，心偏必然不周全。只因世人心未正，故此家国多事端。

《礼记正义》把这里的“之”字理解为“適”，即通过观察别人，见人之善而学习之，见人之不善而自避之，以此来修养自己。

朱子的解释与此不同。朱子说：“之，犹‘于’也。”这个解释有“接触到”、“对于某些人的时候”之意。与此相应，“辟”字也有了不同的解释。

《正义》把“辟”解释为“譬”，但是，朱子说：“辟，读为僻。”意思是“陷于一偏”，亦即偏离正心\、偏离正道，出现不正当的言行。

偏离了正心，还算不上邪心；偏离了正道，也算不上邪道。但是，对于常人来说，心有所偏离，道有所偏离，是可以谅解的，对于君子来说，却不应该有此偏离。

比如说在执法的时候，如果遇到自己所亲所爱之人就想轻判其罪，遇到自己所鄙视所厌恶的人就想重判其罪，那么，也就偏心了；

如果已经偏心，却还不知到纠正，法律也就不成其为法律，而成了随意改变的东西了，哪里还有公正可言呢？执法不公，也就偏离了正道。

同样是执法，如果遇到自己所敬畏的人就不想判其罪，如果遇到自己的怜悯同情的人就不想判其罪，如果遇到自己认为傲慢或懒惰的人就想重判其罪，也就偏离了正心；

偏离了正心之后，还不想及时纠正，必然执法不公，因而偏离正道。让这样的人去做官，岂能公正无私？让这样的人去制订政令，岂能制订出符合正道的政令？

政令不正的时候，官员徇私枉法的时候，看到有人偏心的时候，我们都会心生不满，乃至痛恨；关键在于，我们自己能不能不偏心？能不能不徇私枉法？能不能自正正人？

在《郑伯克段于鄢》之中，姜氏因为郑庄公出生时难产就厌恶郑庄公，就喜爱共叔段，就想要让共叔段继承国君之位；

在郑庄公已经即位之后，姜氏又想给共叔段索取险要的地方作为封地；得到封地之后，姜氏又怂恿并帮助共叔段多去国君之位。姜氏的这些做法，都是偏心之举。

由此而引发了郑庄公与共叔段之间的生死拼杀，兄弟之间险些酿成；由此导致了郑国的一场战乱，多少百姓遭殃？

姜氏并非存心要乱家乱国，只是因为厌恶郑庄公，才偏心地喜爱共叔段；只是因为喜爱共叔段，才不顾家国了。可是，像姜氏这样，其心不正，乱家乱国难免，还谈何齐家？

【6】人间不能无真情，常人难免有私情。栋梁之材高正大，大人君子正善明。

或许有人会问：“只要是人，就不可能无情。如果没有情了，不就成了呆木头了吗？如果说有情就会偏于一隅，那么，我宁愿偏于一隅，也绝不做呆木头！”

我们就从这个“木头”来说说这个道理。木头是从树木而来，任何树木在“死后”都可以成为“木头”，只是“木头”的用途不同。

一棵高大正直的树木，在长成之后，其树干可以做栋梁，其枝杈可以做椽（船）子，其它部分可以做烧柴。

可是，一棵弯曲的小树，在长成之后，无法做栋梁，顶多可以做椽子，甚至整棵树的木头也只能当烧柴。

当然，栋梁、椽子、烧柴，都是人之所需，不可厚此薄彼。可是，国家不能没有栋梁之材，栋梁之材从何而来呢？

这就要从栽树的时候就选择优良树种，在栽种之中使树木健康茁壮地成长，不可使之分枝分杈太早，更不可使之弯弯曲曲，这样才会有栋梁之材。

一棵本来可以成为栋梁之材的树木，却在刚刚开始生长的时候就枝杈丛生，必然成不了栋梁之材；所以，要把过早生长出来的枝杈去掉。

如果在生长的过程中，弯弯曲曲，同样也成不了栋梁之材。所以，在树木生长的过程中，就要注意矫正其弯曲。

大人、君子，就好比国家社会的栋梁之材；学习君子之道，就是学习怎么成为栋梁之材。自身言行不受私情私欲的左右，然后可以成为君子、大人。

即使是不能成为栋梁之材的树种，能把根扎得深而且正，能不过早分枝杈，能不弯曲，也才能成为同类树种里的佼佼者。

一个人存心不正，犹如树木的根扎得不深不正；从小就言行不顾礼义廉耻，犹如树木过早分枝分杈；遇事就计较私利得失，犹如树木生长得弯弯曲曲。

树木在生长的时候，就算是树根很深很正，也常常会有过早长出来的枝杈，也常常会因为外物的影响而出现弯曲。

及时去掉过早长出来的枝杈，及时矫正所出现的弯曲，方能有成为栋梁之材的希望。正直高大的树木，不是“呆木头”，反而更加生机勃勃。

一个人成长的时候，即使是心端正了，也常常会被私情所左右而出现私心私利的偏颇，也常常会因为外事万物的影响而有言行不端正的时候。

及时去掉私心则心无不正，及时去掉私利则无不利；平时就注重诚意正心的修养，及时纠正言行的偏颇。这不是使人无情，而是使人之情既真且正。

当树木已经长得高大正直以后，枝繁叶茂而不失其正，风吹雨打而不失其正，栋梁之材便由此而成。有此栋梁之材，则可以建造“广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”。

当人的修养成为圣贤君子之后，世事烦扰纷杂而不失其正，天下滔滔而不失其正，那么，从政则可以如尧舜禹汤、文王武王；身为布衣，也可以如孔孟颜曾。

【7】推己及人学君子，君子至善且至诚。远近亲疏固然有，君子仁心无不同。

或许有人会问：“经典之中不是说要‘推己及人’和‘亲亲’吗？既然是‘推己及人’，既然是‘亲亲’，当然要分远近亲疏，难道这不是‘僻’吗？”

人有远近亲疏是当然的，也是必然的，如果否定了这一点，也就不顾人情世故了。儒学经典既讲人情，也讲天理，达到人情与天理完全贯通的时候才好。

从人情开始，达到与天理完全贯通，大概也是孔子所说的“下学而上达”的一个意思。可是，这个过程，并非逐步推广的过程。

为什么说不是逐步推广的过程呢？因为这不是从“私心”、“私情”出发的，而是从“正心”出发的。

如果从“私心”、“私情”出发，则必然考虑好恶、利害。我所“好”的，可能恰恰是你所“恶”的；对我有利的，可能恰恰是对你有害的。

比如说，我喜欢吃馒头，吃咸菜，不能因此就推断出你也喜欢吃馒头、吃咸菜；我厌恶肥肉，不能因此就说你也厌恶肥肉。

比如说，损人利己的人，人人都知到是自私的人；损别人家而利自己家的人，是不是自私的人？损别的国家而利本国的人，是不是自私的人？

再进一步来说，损天地万物而利人类的人，是不是自私的人？因此，从自私自利之心出发，去“推己及人”，虽然范围有大小，但终究还不是“天理”，仍旧是自私。

对于众人来说，只要能“己所不欲勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”，只要能“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就是学习君子之道的开始。

不过，对于学习君子之道的人来说，这是远远不够的。为什么远远不够？因为君子之道的起点，不在于利，而在于义。

同样一句“老吾老以及人之老”，理解起来却有所不同。如果说尊重别人的父母是为了有利于自己的父母，那么，当别人的父母不利于自己的父母时怎么办？

如果说我孝顺我的父母，因此我也孝顺自己的父母一样，去孝顺别人的父母，那么，这只是从人情出发的，永远不可能做到孝顺天下所有的父母。

从“正心”来说，我孝顺我的父母，不忍心我的父母受到任何伤害；同时，天下所有人都不忍心他们的父母受到任何伤害，希望天下子女都能孝顺他们的父母。

“正心”是不偏离人之正道的“人心”，“人心”无不符合正道，则是“仁心”。从“仁心”来说，是不忍心任何人、任何事物受到任何伤害，当然更不去伤害任何人和事物。

“以邻为壑”的人，不是不爱自己的庄稼，却为了爱自己的庄稼而不顾别人的庄稼。“人人爱我，我爱人人”，假如别人不爱我的时候，我还爱不爱他人？

再从所谓所谓“互利互惠”、“双赢”来说，如果他人对我无利无惠，那么，我还会不会利人惠人？如果不能“双赢”，我是“输”的一方，那么，我怎么办？

所以，我心不正，则是我身不修；我身不修，待人之心必然有偏颇；我心有偏颇，便是“僻”；一旦有“僻”，则永远不可能达到“仁”。