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一、所谓平天下在治其国者，上老老而民兴（星）孝，上长长（掌）而民兴弟【悌】，上恤（续）孤而民不倍【背】。是以君子有絜矩（协举）之道也。所恶（物）于上，毋（无）以使下；所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

【1】大学中有八条目，何不详讲前两者？平天下在治国者，其本在于治其国。

这一章的开头，也与前几章一样，先列出一个“标题”。《诚意章》先说“所谓诚其意者”，《正心章》先说“所谓修身在正其心者”；

《修身章》先说“所谓齐其家在修其身者”，《齐家章》先说“所谓治国先齐其家者”，最后的《治国章》则说“所谓平天下在治其国者”。

《大学》所列出的“八条目”是：格物，致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。我们可以看到，在后文的阐述之中，未说前两者，对其它六者说法也比较特别。

为何后文不阐述“格物致知”呢？因为“格物致知”是“君子之道”的基础，而“诚意正心”则是“君子之道”的根本。

所谓“基础”，相当于耕田种地、栽种花草树木的土地。没有土地，即使想要耕种、栽种，又把种子播种到何处？把树木栽种到何处呢？

一个人，不读该读的书，不学该学的人，也就难以学善、向善；读不该读的书，学不该学的人，也就难以避恶、去恶。善不立，恶不去；恶不去，善难立。

什么书是该读的书？自古相传的圣贤之书，合乎圣贤之道的善书，是该读的书。然而，这些雅正之书，与通俗乃至庸俗之书放在一起，绝大多数人会去读后者。

什么人是该学的人？自古相传的圣贤君子、忠良英烈都是该学的人。然而，绝大多数人会敬佩、赞美他们，可谓能“见贤”，却不能“思齐”。

更有甚者，有些人视圣贤之书为“欺骗”，视雅正之书为“说教”，感觉读圣贤雅正之书“无聊”、“无趣”。

虽然人人生来都有善性，可是，如果在成长过程中，不能读该读之书，不能学该学之人，那么，“致知”就不可能。

因为“致知”所指的是能够自己掌握辨别是非善恶的标准，自己能清楚该读什么书、该学什么人。连这一点都不清楚，当然谈不到“君子之道”。

为什么说“诚意正心”是“君子之道”的根本？因为能够懂得辨别是非善恶的标准，却未必一定能做到言行举动就能符合“善”，因为外在事物很容易使人蒙蔽其善。

这就需要先有“诚意正心”的修养。这种修养，包括“养浩然之气”，以及通过言行而“百炼成钢”。正气不充沛，不足以保其善；没有锻炼，也不足以保其善。

古今中外、现在未来，都会有众多的人，本来性善，却在外事外物面前，不能保其善而做出违背良心之事，甚至可能做出邪恶之事，基本上都是因为这个原因。

为什么《大学》只说到了“所谓平天下在治其国者”？是不是“平天下之道”与“治国之道”完全相同呢？不是。

明白“君子务本，本立而道生”的道理，这个问题就很容易明白。“修身”之道，以“正心”为本，“修身”就是在“正心”上下功夫；

“齐家”之道，以“修身”为本，“齐家”就是在“修身”上下功夫；“治国”之道，以“齐家”为本，“治国”就是在“齐家”上下功夫。

同样道理，“平天下”以“治国”为本，“平天下”就是在“治国”上下功夫。没有“国不治”而能“天下平”的。

孔子说过：“修己以敬”、“修己以安人”，“修己以安天下，尧舜其犹病诸。”刚刚开始学儒者，往往立志很高很远，可谓其志可嘉，而其事不可行。

所谓立志高远是怎么回事？就是动不动就要“治国”、“平天下”，或者说动不动就要“复兴传统文化”，可是，如果自己练“知致”都没有做到，那是不可能实现的。

何谓“致知”都没有做到？一思考问题，马上就不知不觉地“喻于利”，就是在不知不觉中“以小人之心度君子之腹”，所言所行岂能符合“君子之道”呢？

一思考问题，马上就不知不觉地采用外来的思维方式、表达方式、评判标准，所要“复兴”的岂能是“中国传统文化”呢？

因为，“君子务本，本立而道生”，告诉我们的是不要好高骛远、大话空言，而是要从根本上做起，从自身做起。当今的当务之急，就在于读经而修身。

【2】老老以期民能孝，长长以成民之悌。恤孤使民保其慈，须君政法定规矩。

“上老老而民兴孝，上长长（掌）而民兴弟，上恤孤而民不倍【背】”，这三句话所讲的，就是把“齐家”的“孝悌慈”三者应用于“治国”的原则。

意思是说，国君能通过政令、制度时，按照对待老者之道对待老者，国民也就能逐渐兴起孝顺父母之风气；

按照对待长者之道对待长者，国民也就能逐渐兴起谦逊友爱之风气；按照对待鳏寡孤独者之道对待鳏寡孤独者，国民也就不会背离慈爱之道。

“老老”是“孝”的推广方式，“长长”是“悌”的推广方式，“恤孤”是“慈”的推广方式。然而，“老老”、“长长”、“恤孤”毕竟与“孝悌慈”不尽相同。

为何不相同？“孝悌慈”是从“家”而言，侧重于“身教”；“老老”、“长长”、“恤孤”则是从“治国”而言，必须有“政教”，“政教”必须有“法规”。

王夫之先生说：“齐家恃教而不待法，故立教之本不假外求。治国推教而必有恒政，故既以孝弟【悌】慈为教本，而尤必通其意于法制，以旁行于理财用人之中，而纳民于清明公正之道。”

意思是说，“齐家”可以依靠教化而不依赖于政令、制度，治国却必须要在以“孝悌慈”行教化的前提下，通过政令、制度来进行。

所谓“老老”、“长长”、“恤孤”，是从政令、制度上入手，以期把“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”、“鳏寡孤独有所养”落实到现实之中。

如果不是身居“上位”的国君，不可能做到这一点；纵然有德行达于“圣王”之人，自己制定出了符合这个原则的“政令”、“制度”，也必须通过国君的认可与施行才能落实。

所以，君子身居“庶民”之位，则“修身”，身居“大夫”之位，则“齐家”，身居“诸侯”之位则“治国”，身居“天子”之位则“平天下”。

经典之中常见“其惟圣人乎”这样的字句，原因在于，“圣人”是“君子”之典范，君子虽然可以做此事，但是，惟有圣人可以做到“天衣无缝”。

“天子”无“圣王”之德，而把自己的言行当做“天道”，可谓“天子僭（建）天”；儒之“君子”不可僭越其位，惟有“达则兼善天下，穷则自善其身”而已。

在“上位”的国君，如果是当初就有“格物致知、诚意正心”的“修身”，然后在身居其位的时候，能够若周文王、周武王、周公那样，能够像尧舜那样，固然最好；

如果当初没有这样的“修身”或者“修身”不够，那么，能够在身居其位之后遵奉圣王之道，并且继续“修身”，也是国家百姓的希望之所在。

因此，《大学》中说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”可叹的是，自孔子以来，后世两千余年，中华大地没有尧舜禹汤文王武王那样的“圣王”，

两千余年，中国没有出现“大同世”，一个根本原因，在于能够身居国君之位的人，不是事先没有“格致诚正”的修养，就是修养不够，所以，未完全遵奉圣王之道者。

希望在哪里呢？在现在与未来。今日能学、能遵，近则渐进，远则可达。如果仍然像“齐宣王”那样“无所不听”而又“取舍由我”，恐怕终究没有希望。

【3】国家政令与制度，决定国民之风气。追求富国强兵者，于国于民大不利。

如果国家的政令、制度都是围绕着“富国强兵”来制定，那么，国家原来还有的孝顺父母、谦逊友爱、慈爱和善之风气，也会渐渐淡化而至于消失。为什么？

因为要“富国强兵”，所依赖的人必然是年轻力壮之人，可是，老者、幼者、鳏（关）寡孤独者，恰恰都是“富国强兵”的“负担”和“阻力”。

延缓退休年龄，与“老老”之道不符；施行计划生育、夫妇都参加社会工作，既难以“老老”，也难以“幼幼”；倡导竞争，则与“长长”之道不符。

当国人把“发家致富”、“事业成就”看成是最重要的追求时，本来所有的孝顺父母之心就会越来越淡漠，不仅可以轻易远离父母，轻易背井离乡，甚至会有怨恨父母之人。

当国人把“发家致富”、“事业成就”看成是最重要的追求时，本来所有的慈爱和善之心就会越来越淡漠，比如尽可能少生、晚生、不生孩子，过早把孩子送进幼儿园等等。

当国人把“发家致富”、“事业成就”看成是最重要的追求时，本来所有的谦逊友爱之心也会越来越淡漠，“拼搏”、“打拼”、“竞赛”、“张扬个性”、“成就自我”会成为内心的主导。

当国人把“发家致富”、“事业成就”看成是最重要的追求时，本来所有的恻隐同情之心就会越来越淡漠，比如视鳏寡孤独为拖累，见危而不扶，见死而不救等等。

衡量一个国家的标准，不应该是国家的富裕程度、军事的强大程度，也不是国家疆域的大小，而应该是国人是否能“身心安康”。

如果老者为将来的养老、丧葬而担忧，是老者心不安；年轻人也有衰老的时候，见老人得到如此对待，不是伤心，就是“今朝有酒今朝醉”。

如果幼者得不到亲人的亲情关爱，需要哺乳的时候而母亲去工作了，需要父母疼爱、照顾的、教育得时候而父母不能在身边，幼儿之心则不安。

在竞争的压力之下，尚未工作的担心找不到工作，已经找到工作的担心被淘汰、排挤下去，甚至担心会失去工作，年轻人之心也不会安。

“发家致富”是无止境的，造成的是“欲壑难填”的现象。富裕到什么程度才会使人心满足？水涨船高，富裕之人必然有更高的消费需求，因此极少有知足之人。

一国之人，即使全都富裕起来了，也必然有贫富差距，甚至其差距非常之大，造成两极分化。如果没有“孝悌慈”，那么，家人争财产，国人造假售假、欺骗抢夺者必然增多。

人心不安，则家不安、国不安、社会不安。在此情况下，虽然“家”、“国”依然存在，也家不像家、国不像国了，当然谈不到“国治”，更谈不到“天下平”。

孔子说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”“老者安之”，需要“老老”之道；“朋友信之”，需要“恤孤”之道；“少者怀之”，需要“长长”之道。

《礼记·礼运》说：“大道之行也，天下为公。……人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼幼所长（掌），矜【鳏】寡孤独废疾者，皆有所养。”

这是描述“大同世”、“太平世”的部分内容，在这里所包含的就是“老老”、“长长”、“恤孤”之道。

前几天，宗来偶然之间看到，在初中语文教材（八年级上册）里面，有《大道之行也》一篇课文，感觉似乎看到了曙光，看到了希望。

《大学》说过“老老”、“长长”、“恤孤”之道之后，接着说了一句“是以君子有絜矩之道也”。为什么说出这么一句来呢？

因为“老老”、“长长”、“恤孤”是所有人本心本性之中都有的同样的心，所谓“絜矩之道”，就是从“人人所同之心”而来。

至于“絜矩之道”的详细内容，因为宗来还没有来得及深入学习思考而写出来，所以，只有等到下次再说了。