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十一、见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好（音浩）人之所恶（音物），恶（音物）人之所好（音浩），是谓拂人之性，菑【音灾】必逮（音待）夫（音扶）身。

【1】举荐贤人须有位，如何任贤不由己。但有举荐贤者心，结果由命莫强取。

“见贤而不能举，举而不能先，命也”，要理解这一句，需要从“命”字入手。先儒郑玄先生说：“命，读为‘慢’，声之误也。”从此开始，后世几乎都认为“命”是“慢”之误。程子臆断说：“当作‘怠’”，又从“声之误”看作是“形之误”了。

追根溯源，最先说是“误”的是郑玄先生，然而，我们不知郑先生究竟是有所依据，还是出于臆断。如果有所依据，我们就不必怀疑，可是，郑先生没有说任何依据，应该说是臆断。郑先生的臆断又引出了程子的臆断。

若读作“慢”或“怠”，当然能讲出一番道理。孔颖达先生疏：“此谓凡庸小人，见此贤人而不能举进于君。假设举之，又不能使在其己之贤，是为慢也。谓轻慢于举人也。”这是说，见到有贤人就不能不举荐，不能不让所举荐的人在自己地位之上，否则就是轻慢。

若直接按“命”这个字来理解，可以包括以上这个涵义，而又不仅仅是这个涵义。再者，还需要注意其中的两个“能”字。如果按照上面的理解，那么，可以直接说“见贤而不举，举之而不先，慢也”，根本不需要用两个“能”字。

所谓“见贤而不能举”是“命”，意味着“见贤就应该举”，可是，有时“不能举”，就像太史公司马迁受刑之后“不能举贤”一样。举荐贤人是应该的，但是，并非所有人都有资格举荐贤人，地位卑微之人，即使“见贤”也没有能力举荐，这是“天命”问题。

所谓“举而不能先”是“命”，意味着举荐贤人的时候，应该不在乎贤人会在自己地位之上，然而，自己所举荐的人也可能会被安排在自己地位之下。须知，臣子可以举荐贤人，却不能保证贤人必然被任用，更不能决定其地位高低。

妒贤嫉能之人，因为贤能妨碍他谋求私利私欲，所以，即使是已经在位的贤能之人都会遭到他们的排斥甚至迫害，当然不会再去举荐贤能之人。学习君子之道的人，能够“见贤思齐”；唯有得位的君子，才能向其上级举荐贤人。

固然，有能力、有资格、有机会举荐贤人却不举荐，这是一种怠慢；虽然举荐了贤人，却唯恐贤人地位超越了自己，这就不仅仅是怠慢了，而是狭隘自私，甚至可以说是妒忌。由此来说，还是应该直接按“命”字理解比较好。

另外，郑先生认为“命”是“慢”字之误，朱子认为是“怠”字之误，在没有依据的情况下就这么怀疑，那么，在读经的时候，容易导致人们在遇到自己不解的时候，或者自认为解释不通的时候，就认为经典有错误，这是不可取的一种做法。

程子就不完全接受《礼记》之中的《大学》原文，因而对《大学》作了改动；朱子的改动更大，而且还自己增加了一段“格物”的内容。我们尊重程子和朱子，但是，这样轻易改动原文的做法却不应该提倡。

【2】见到不善不能退，或者退之而不远，如此必然生祸害，修身任贤方可免。

“见不善而不能退，退而不能远，过也。”这一句很容易理解。意思是说，见到有不善之人，如果不能把他们“迸诸四夷，不与同中国”，这是“见不善而不能退”；如果对不善之人还存有姑息之心，因而不能做到把他们驱逐的远方去，这是“退而不能远”。

以上两种做法，都是个人所能决定的。这个“个人”是谁呢？是“君”或者是“上级”。“见贤而不能举，举而不能先”之中，既然是“举”，也就是“从下往上推荐”，所以，那是“下级”或“臣子”之事，“举荐”是个人之事，而“决定”却是“君”或“上级”之事。

那些妒贤嫉能之人，既然是危害国家、危害百姓的，那就不能不“迸诸四夷”，否则，就好比是让毒蛇猛兽与人居住在一起，或者是让毒蛇猛兽在城镇乡村附近不知何时就危害到人们，如果这样，等到有人已经受到毒蛇猛兽之害，则悔之晚矣。

所以，“见不善而不能退，退而不能远”，也就意味着“君子而未仁”。“仁”是君子之心，“义”为君子之行。“能爱人，能恶（音物）人”，都是“仁心”的体现，但是，惟有能够爱善人、恶恶（音物饿）人，才是“仁义”。

我们读到这句话的时候，可能都会认为应该把不善之人远远地驱逐出去，可是，古往今来，却有许多人没有这么做，终究导致奸臣当道而祸国殃民，究竟是为什么呢？我们这些读经的人读过之后，能不能避免历史上的这种悲剧重演呢？

不善之人，如果是直接表现为不善，那就很容易识别。但是，并非容易识别就会让人远离他们，因为他们会用利益或欲望来诱惑人，人们一旦贪图利益或欲望，就难以避免与之同流合污。万一已经成为同伙再想离开，又会被用威胁的方式强留。

最难以识别的是，既包藏祸心，又善于心计的伪善者，比如像田常、王莽、曹操、秦桧之类的人。我们现在知到他们是奸佞或奸诈之徒，可是，当我们遇到这类人的时候，如果没有足够的修养，仍然很难识别出来。

君子“退不善”，不是因为个人的利害，不是出于个人的好恶，而是因为“不善”之人对众人、对国家的危害，出于“人人所同之好恶”。如果对他人的利益有害，人们还容易“退之”；如果蛊惑人心，使人心偏离正道，就难以“退之”了。

“退不善”的根本，在于自身的修养。修养到不受“忿懥（音志）”、“恐惧”、“好乐”、“忧患”，或者说不受个人好恶、个人利害所左右，永远能保持“心正”，然后，能识别“不善”的奸佞、奸诈之徒。

“退不善”的方法，则需要通过行政处罚、法律惩罚。当然，等到这个时候，就是已经造成危害之后的事情了，相当于“亡羊补牢，犹未为晚”。只有在一开始的时候就注重“任贤”，才能最大可能地避免造成危害，此即所谓“不治已病治未病”、“防患于未然”。

【3】人之初而性本善，依性治国顺人心。政令教化及法度，由此国治方可臻。

“任贤”、“去恶”，是君主之事；“举贤”、“远不善”，是臣子之事。二事不同，表现为礼；其相同之处在于皆为行道安民，表现为义。“任贤”与“去恶”，“举善”与“远不善”，各是两方面，其实，则是“任贤”与“举善”而已。

能“任贤”，则必能“去恶”；能“举善”，则必能“远不善”。因为若不能“去恶”，则虽有贤者也难以行道；若不能“远不善”，则虽有善者也难以久存，更不能达于“至善”。这就好比“人性善”，不是人生来之性就有“善”与“不善”。

一旦偏离了“善”，便有了“不善”。犹如“天理”与“人欲”，不是人生来就既有“天理”，也有“人欲”，而是本来只有“天理”，一旦偏离了“天理”，“人欲”也就出来了。从“阴阳中”三者来说，一旦偏离了“中”，便非阴即阳。

所谓“好人之所恶，恶人之所好”，所说的都是“人人相同之好恶”，而不是一部人的“好恶”。即使是绝大多数人的“好恶”，也不是这里所说的“好恶”。任何人在没有受到任何外在影响的时候，必然是“好善”而“恶恶（音物饿）”。

这是从“人之性”而言的。“人之性”本来就“善”，因此人人无不“好善”，人人无不“恶恶”。所以说，如果所“好”的是“人之所恶”，所“恶”的是“人之所好”，这种做法就是“拂人之性”，而不是说“拂人之情”。

《说文解字》说：“拂，过击也。从手，弗声。许锴曰：‘击而过之也。’”由此来说，“拂”是“伸手用力拍打”，然后引申出“违背”、“不顺从”之义。“拂人之性”，也就是“违背所有人的善性”。

如果把所谓“人之所恶”理解为“对失去荣誉、财物、权力、地位、生命的厌恶”，那么，“人之所好”也就是“对荣誉、财物、权力、地位、生命的喜好”了。这是“人之常情”，不是错误。但是，这不是古今中外所有人的本性。

国君不能不顾“人之常情”，而且还要通过政令、教化、法度加以保障，但是，这却不应该是国君的根本标准和最高标准，否则，纵然不是“媚俗”，也容易使“民免而无耻”。因为这会使百姓失去“恻隐之心”、“辞让之心”、“羞恶之心”、“是非之心”。

要使民“有耻且格”，要达到“国泰民安”，就要从“不拂人之性”去制定政令、法度，施行教化。也就是从“人人之所好”的“善”、“人人之所恶（音物）”的“恶（音饿）”出发，否则，也就会“菑必逮夫身”。

【4】田满荒草则是菑，无粮则使民饥饿。国君政教违人性，使人不辨善与恶。

“菑必逮夫身”的“菑”字，朱子说是“古灾字”，而郑玄先生只说“菑音哉”，孔颖达先生也没有用“灾”作注解，因此，这个字需要我们认真对待。表示“灾”的字，除了“菑”之外，还有“災”、“烖”，严格来说，三者不是“异体字”。

所谓“异体字”，是字形不同而字义无不同的字，比如“雜”、“雑”、“襍”就属于“异体字”。可是，从字的构成之象来看，“灾”字是表示火烧房屋，“災”字表示水火灾难，“烖”字表示战火灾难，而“菑”则表示田地荒芜。

《说文解字》说：“菑，不耕田也。”另外，有人说应当是“才耕田”或“反耕田”。所谓“才耕田”是指刚刚开垦出来可以耕种的田地，所谓“反耕田”是指耕田种植了一年之后又成为荒地。从字象来说，后两者都是从“不耕田”引申出来的。

不过，“不耕田”既然称之为“田”，也就意味着曾经开垦过；既然是“不耕”也就是不再耕种，而又长满了荒草。这个意思与“反耕田”之义相同，而且与“菑必逮夫身”的“菑”字之义相符。我们可以据此来理解这句话。

这个“菑”字之义，与“灾”、“災”、“烖”都不同，看起来似乎“灾情”不如后面三个字严重，但是，耕地长满了荒草，也就意味着没有粮食可吃了，只能忍饥挨饿。“菑必逮夫身”的“菑”字，固然不是指没有粮食吃，而是“茅塞其心”。

由此我们想到了孟子的一段话：“山径之蹊间（音漆件）介然，用之而成路；为间（音围件）不用，则茅塞（音涩）之矣。今茅塞子之心矣。”意思是说，山中小径上有人们暂时走过的足迹，人们继续走下去就能成为道路；如果有一段时间没有人走，就会长满茅草。

所谓“茅塞子之心”，也就是心中就好比长满茅草一样。“菑必逮夫身”之义，也就是人之善性会被名利得失所遮蔽，犹如田地因茅草而荒芜，由此而再也不辨善恶。所以，国君如果不能从“人人所同之心”去做，那么，自身以及国人就会不辨善恶。

所谓“逮”，是“及”之义；所谓“身”，所指的不仅仅是自身，而且包括国人。孟子说：“无恻隐之心，非人也”，“无是非之心，非人也”。当自己与国人善恶不辨的时候，也就意味着不知“人之所以为人”了，其“灾难”可谓无以伦比。