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十三、仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好（音浩）仁而下不好（音浩）义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

【1】心意言行无不善，遵此以修成仁者。善心若被名利蔽，永远无法成仁者。

我们先来看看“仁者以财发身，不仁者以身发财”。朱子说：“发，犹起也。仁者散财以得民，不仁者亡身以殖货。”《礼记正义》说：“发，起也。言仁人有财，则务于施与，以起身成其令名。不仁之人，有身贪于聚敛，以起财务成富。”

以上两种解释，对于我们来说，已经都不容易理解，所以，我们还需要认真仔细地思索。我们先说“仁者”、“不仁者”之义。“仁者”，是心意言行“无不从善心出发”的人。仅仅“有善心”，不能算是“仁者”。

但是，我们不能把这里的“仁者”理解为已经达到“仁者”标准的人，而是应该理解为我们要像“仁者”一样去做。像“仁者”一样去做，才能踏上“仁者”之道，由此而越来越接近“仁者”的标准。不能把“仁者”只是看做自己所赞美、敬佩、崇拜的人。

“不仁者”不一定是“恶人”，也不是没有“善心”，只是一旦遇到事物，其心意言行就先从个人的名利得失上考量，唯恐自己吃亏，从而把“善心”遮蔽或掩埋了起来。等到威胁或诱惑增大到一定程度的时候，不惜损人利己了，就成了“恶人”。

“不仁者”有时候也可能是个“好人”，因为在自己不吃亏的情况下会做“好事”，可能为了将来获得好处而暂时“吃亏”，可能为了自己所在的群体的利益而不顾自我利益，可能把自己的好恶强加于人。

一方面，只要遇事从善心出发，便走上了“仁者”之道，便是在向“至善”迈进；另一方面，其心稍微有一点不善，便不可能是“仁者”。因此，“仁者”与“不仁者”是从一个点分出来的两个相反的方向，那一个点就是“善心”。

“仁者”之“仁”，不是由外在添加的，也不是后天增补的，而是本来人人生来无不具备的，只不过是需要通过每个人自己认识到其“恻隐之心”，通过“爱人”的修养扩充，然后达到“仁者”之“仁”而已。“仁者”发心“无不善”，然后其言行可以“无不善”。

立志于“至善”，遵循着“至善”之道而行，持之以恒而脚踏实地地走向“至善”，这就是“大学之道”中所说的“止于至善”。“格致诚正”在于“心”能“至善”；“修齐治平”在于“行”之“至善”。

【2】仁者之志在于仁，践行其仁在其身。以财辅身行其事，终究均是为成仁。

所谓“以财发身”，其难解之处在于“发身”二字。朱子以及《礼记正义》都用“起”来解释“发”字，我们这里还是直接来看看“发”字之义。《说文解字》说：“发，射发也。”段玉裁先生注：“引申为凡作起之称。”

由此可知，“发”的本义是把箭射出去，侧重于箭刚刚离开弓弦的时候，所以，由此而引申出“生发”、“起始”之义。所谓“作起”就是“从无到有”和“起始”之意。不过，“发身”之“发”，似乎不应该仅仅从“生发”、“起始”来理解。

“发”的正体字是“發”，“从弓，癹（音拔）声”。“癹”字则由“癶（音波）”和“殳（音书）”构成。“癶”是方向相反的两只脚，“殳”本来是像长竹竿一样的兵器，这里则是“殺”字省略了其中的“杀”，其实，“殺”也就有用兵器使人死伤之义。

“發”字，也就是用两只脚踏动弩弓而把箭发射出去的意思，其中应该包括“始发”到“射中（音众）”的全过程。所以，这里所说的“以财发身”也应该是包括“始中终”的全过程，也就是说自始至终都是如此。

“发身”的“身”，包括“身心”两方面，但是，侧重的是“身”之行为。“身”之行为，是由“心”支配的；“心”中之“意”则表现为“身”之行为。“仁者”之“心”当然要“居仁”，“心居仁”然后能“行由义”。

那么，“以财发身”是什么意思呢？朱子说是“散财以得民”，这是直接从《大学》前面所说的“财散则民聚”来说的。“仁者”有财，不把财当做“私财”，所以，能把其已有之财用到合义的地方；当然，“仁者”不是用财去“买民心”，而是自然得到民心拥戴。

《礼记正义》说是“有财则务于施与，以起身成其令名”，这是直接从字面作解，比朱子之解更直接。仁者用其财去做什么？去致力于行其当行之事，去达成自身之善名。“令名”，就是“善名”。确有善行，而后有善名，可谓名副其实之名。

如果我们把“仁者以财发身”和“人以弓射箭”联系起来看，就很容易理解了。“弓”是“人”射箭的工具，“箭”受“人”的支配，“箭”要达到的目的其实是“人”要达到的目的。同样，“仁者”把“财”作为“发身”的工具，“身”要达到的目的就是“仁者”的目的。

总起来说，“财”应当为“人”所用，而不应该是“人”为“财”所用。“仁者”是“人”之中“志于仁”之“人”，所以，“仁者”是用“财”去达成其“仁义”，而不是谋求自身的享受和名利，这是“仁者”与“凡人”之不同。

士君子“仁以为己任”而且“死而后已”，士君子为“成仁”而不惜“杀身”，士君子交结朋友也是“以友辅仁”。所以，君子有其“身”，“身”是为了达成“心”之志；“身”有“财”，“财”是为了扶助其“身”而行其事。

“仁者”是“人心”与“人身”的合体。有“人心”而无“人身”则无法行“人事”；有“人身”而无“人心”则枉生为人。若为“人心”而导致“人身”之死，终究不失为“人”；“人身”虽在而无“人心”，则作为人一个“人”来说，虽生而如死。

【3】不知人心必须善，因此而有不仁人。身求富贵与享乐，为财冒险竟亡身。

接下来再说“不仁者以身发财”。朱子说是“不仁者亡身以殖货”，意思是说，不仁之人，心中只有自己而没有他人，那么，难道他们就不知“身”比“财”更重要吗？当然不是。可是，他们为什么却要“亡身以殖货”呢？

所谓“亡身”，不是“不要命”了，而是先存侥幸心理而去冒险，冒险的目的还是为了其“身”的名利享受。所谓“殖货”，是指“赚取财富”、“增加财富”。所谓“亡身以殖货”，就是为了赚取或增加财富，就侥幸冒险，结果本来不想“亡身”而结果导致“身亡”。

俗话说：“人为财死，鸟为食亡。”其中“为财而死”之人，便属于这种“不仁者”。当其见到“财”的时候，只是想要得到“财”，而已经忘掉“死”；即使是明知“死”的可能性很大，却因为“财”的巨大诱惑力而去冒险。“不仁者”也会以这句话自我辩解。

《礼记正义》说：“不仁之人，有身贪于聚敛，以起财务成富。”意思是说，“不仁者”为了获得其“身”的最大享受，就用其“身”去聚敛财富，这是用“财”去支配其“身”，把“身”当做赚取“财富”的工具，这叫做“以财起财”而致力于“成富”。

可是，“不仁者”把其“身”当做谋“财”的工具，而终究还是为了得到“身”的享受。“不仁者”为何把“财”看得如此重要呢？究其根本，还是因为他们内心认为“有钱能使鬼推磨”、“钱不是万能的，但是，没有钱是万万不能的”。

也就是说，这样的人，把“富贵”看做是自己享乐的前提，看做是自豪骄傲的资本，看做是成功的标志；却不知因为“富贵”而被人恭维或畏惧，不是“敬畏”，更不是“尊严”；却不知“人之所以为人”在于有“人心”、行“人事”。

所以，“不仁者”看起来是可恶、可恨，而实际上却是可怜、可悲。一个人如此，可谓“有人身而无人心”；一个国家如此，可谓“邦无道”；天下之人类如此，必然“弱肉强食”、“倚强凌弱”、“优胜劣汰”，那就只能是“丛林法则”，而不是“人类法则”了。

【4】上能好仁则下义，知义臣民能敬业。君仁政教法皆仁，家国同享财之乐。

国家也好，天下也罢，怎么才能增加“仁者”、减少“不仁者”呢？这固然都需要个人自己的修养，但是，也需要君主的政令、教化、法度。所以，下文接着说：“未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。”

孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”只要在上位者能“好仁”而欲成为一个“仁者”，也就会“以财发身”，就会“任贤”而不“唯才是举”，就能把“孝悌慈”落实到政令、教化、法度上，那么，必然“仁者”增加而“不仁者”减少。

当“仁者”成为一种“风气”的时候，臣民就会讲究仁义、崇尚仁义，这是必然，所以说“未有上好仁而下不好义者也”。当“臣民”所喜好的是“仁义”的时候，也就会“孝悌慈”而“敬业乐业”，所以说“未有好义其事不终者也”。

臣民能“安居乐业”，就能自然生财而致富，而且财富会存在家国的府库之中，而不会被一部分人“中饱私囊”；国君能遵道、敬天、爱民，能够经邦济世，则君国一体、国人一心。那么，家国之府库既是君之财，又是臣民之财，所以说“未有府库财非其财者也。”

这里连续使用了三个“未有”，意味着能种此“因”则必然能有此“果”，历史上是如此，如今是如此，未来也是如此，无可怀疑。这么说，不是担心有人不相信，而是表明这是理所当然，至于人们信与不信，不是圣人说了算，而在于人们自己。