群友好！今共学《论语》之群有145。礼闻来学，不闻往教；此为君子之道，非小人之说，是以应邀方来，不喜则去；愿学者来，不愿者避。非欲为师，但愿共学。以文言作解，为使共学朋友将来能自己读懂经典注解。

2.15子曰：“学而不思则罔【同惘】，思而不学则殆（音带）。”

【1】闻人之言，见人之行，入我之心，犹如谷种播于田；若不入我心，唯记于书册之上，或流于口头言说，则如谷种浅埋或撒于地表。播种者，欲其发芽生长而成熟也；谷种入田，田以水土养料滋养，而后可以发芽生长。学而思之，犹如水土养料以滋养谷种。

然而，学与思，亦非全同于种谷，惟以此譬喻而已。君子之道，本乎人人故有之善心诚意，而非若谷种般由外而入。由此善心诚意而体圣贤君子之心，此谓“学而思之”。若以私心私意而学圣贤君子之道，则必生疑惑、迷惘。何也？合于私心私意者，必与义不合。

常见有疑儒、反儒之人，或因未学经典，或因以私心私意而学，如此则必疑惑而不复学，或因而欲加取舍，或以为圣贤君子之道过时、迂腐而反之。所谓私心私意者，或为一己之利，或为一家之利，或为一国之利，或为一时之利，其利皆私利，非“元亨利贞”之“利”也。

古语有“以小人之心度君子之腹”之言，小人之心为何心也？私利之心也；君子之心为何心也？公正之心也。以私利之心，而揣度公正之心，若圆榫与方凿之不相容，岂能不疑惑、迷惘？岂能不削足适履乃至反驳排斥？故曰“学而不思则罔”。罔者，迷惘、疑惑之义也。

夫子先言“学”字，则必谓可学而当学之言行，若非可学而当学，则谓之“见闻”而已。既是可学而当学，则所谓“思”者，即谓思之以免不解、误解而致似是而非，思其言行之所以然，思己当何以行之。至若“见闻”之类，则亦当思其正之与否。

【2】“思而不学则殆”之所谓“思而不学”，谓惟任我心我意而思，不知可学与当学。“思而不学”非无见无闻，而惟以我心我意而裁定、取舍其“我见我闻”。若我心未达至诚至善，则不免私心私意，以此而裁定、取舍，是自以为是、自定标准、闭门造车，岂能无危险？

若以“田”而譬喻，不择谷种而播，反而任田野自生其物，其田必有荒芜之忧，如孟子所云“茅塞其心矣”。纵然禾苗与杂草并生，其禾苗亦必不茁壮。春夏之所生长者如此，则其秋日之所收获者可知矣。待冬季之后，来年秋季之前，将以何为食哉？

若学而不思，则惟有摩仿，终究如水之无源、木之无本，人间之物有万，人间之事有万，遇此纷繁复杂之万事万物，何以明辨是非而左右逢源？若思而不学，则自是自专，虽背道而不知，有错而不觉，必致自误而误人，故曰危殆。“学而不思”、“思而不学”者，何以为政？

《韩诗外传》载：孔子曰：“不学而好思，虽知不广矣；学而慢其身，虽学不尊矣；不以诚立，虽立不久矣；诚未著而好言，虽言不信矣。美材也，而不闻君子之道，隐小物而害大物者，灾必及身矣。”

2.16子曰：“攻乎异端，斯害也已。”

【1】所谓“务”，专心致志于其事而已；所谓“攻”，竭尽全力于某事而不顾其余者也。何谓“异端”？何晏先生曰：“善道有统，故殊涂【同途】同归。异端，不同归也。”欲知“异端”，须从“善道有统”与“不同归”而求之。

“善道”者，始之于善，以善而行，达于至善。就其始言之，圣人之道，始于善性，而不仅仅是善意。善性者，善意之本也。由善性而发之善意，乃是自然而然，不违至善之道；若善意非从善性而发，则是由私心私意之所谓善而发，或由外事外物而引发，未必是符合至善之道。

就以善而行言之，圣人之道，以善致善、以正致正。若是出于善意，而不择手段，则非圣人之道。孟子曰：“枉己者，未有能直人者也。”所谓“枉己者”，谓己不正直。由正直之道而行，或于至善而有所不达；然而，非由正直之道而行，则必不能达于至善。

就所达言之，圣人之道，达于至善。有达其私利私欲之至大者，此为“不同归”，是“异端”也。其所欲达者如此，则必以伪善方式达其目的，若不能达则代之以名利诱惑方式，若危及其所达则必代之以威胁方式。如此之人，或始于善意，而所行则不诚不正，所欲达非至善。

所谓“殊涂同归”，重在“同归”，然须知“殊途”绝非“为达目的”而“不择手段”，方式方法有所不同而已。如孟子所言：“禹、稷、颜子易地则皆然。”由善而至于至善，其道惟一，即圣人之道，其时其事不同而已。是故朱子以“非圣人之道，而别为一端”解“异端”。

【2】由上所述，“异端”者，其始则非始于善性，而或始于善意，开端即不同于圣人之道矣。至若所始即不善，则不足论矣。其所行则非由乎善道、正道，不同于圣人之道矣。其终则非欲至于至善，则其终端亦不同于圣人之道矣。始中终三者有一不合于圣人之道，则为异端。

然则，何以有人“攻乎异端”耶？以其合于庶人之乐于名利，耽于利害，且易于见效也。“异端”必奇而不正，是故其道必是捷径。认定“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，则以利诱人、以害迫人、以诈骗人，是故，为谋求私利私欲者，急于求成者，乐于从之。

“异端”必似是而非，而后众人易于从之。如杨朱之说，倡行“人人为己则天下治”，是谓人人保其私利，“损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。”不知圣人之道者闻之，往往以为有理，然而，天下因此而惟见个个私人，而无复有君臣国家，故孟子谓之“无君”。

如墨家之说，倡行“兼相爱，交相利”、“无私无我”，不知圣人之道者闻之，往往乐于信从，然而，不爱己而爱人，此如人之多呼而少吸；人人孝顺他人之父母与孝顺己之父母无不同，是将己之父母等同于他人之父母，如此则如无父母。是故孟子谓之“无父”。

杨朱与墨子之类，非欲扰害天下也，亦非贪图私名私利也，而其说出于私心私意，虽是善意，而无由以达至善。天下初行其道，或能速见奇效，而愈是竭尽全力而行之，则其害愈甚。其害之甚，可至于人类“无君无父”，而犹如丛林禽兽。故曰“攻乎异端，斯害也已”。

【3】程子曰：“佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则駸駸（音进）然入于其中矣。”何以言及佛氏？法家、刑名之道，其偏颇易于辩明。杨朱之道似义而不义，墨子之道似仁而不仁，亦易于辩明。而佛氏之言，则众人难以辩明。

佛氏由“人人皆有佛性”而言，近似儒学之“人性善”，亦欲以其教而使人可达于“极乐”，近似儒学之“至善”，然而，孟子曰：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”佛氏之言，惟有“身”，而无“家国”，且以“天下”为“苦海”。是故亦是“异端”。

近百余年，西学横行于天下，或为其所迫，或为其所诱，而以此获大利者多矣，以此而受大害者多矣，且其害之大且甚，而今尚未尽显，然不可不辩明而归于正道。“亡羊补牢，犹未为晚。”若待其害尽显而方欲救之，则所害而及者，广及人人，旁及万物，上及于天，下及于地。

虽学儒者之说，亦有入乎“异端”者，如荀子之学，即是”异端“。邢昺先生曰：“异端，谓诸子百家之书也。言人若不学正经善道，而治乎异端之书，斯则为害之深也。”圣人之道，通达天地人，用之古今未来、中国外国而皆准也。

“四书五经”所传者，无非“修齐治平”之道，《易》承三皇之道，谓之“志于道”；《书》有“五帝”中“二帝”之道，谓之“祖述尧舜”；《书》又有“三王”之道，谓之“宪章文武”。《春秋》有“据乱世”、“升平世”、“太平世”。“天下之道”备矣。

张横渠先生曰：“为天地立心，为生命立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”此乃圣人之道。《易·彖》曰：“乾道变化，各正性命，保合太和，……首出庶物，万国咸宁。”《中庸》曰：“致中和，天地位焉，万物育焉。”此乃圣人之道。

然“异端”非邪恶，惟其有偏而不正也。是故，非欲除灭杨墨、百家、佛氏之言，而中华不可以之为主。圣人之道不立，异端之说不息。而今当务之急，在于学圣贤君子之道，而使天下有道。此非一蹴而就之事，其难度之大，无与伦比。然“正始”在于自己，在于足下，在于此时。