群友好！今共学《论语》之群有145。礼闻来学，不闻往教；此为君子之道，非小人之说，是以应邀方来，不喜则去；愿学者来，不愿者避。非欲为师，但愿共学。以文言作解，为使共学朋友将来能自己读懂经典注解。

2.12子曰：“君子不器。”

【1】君子之学，非才艺之学。《礼记·学记》曰：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”玉者，物也，以“成器”为贵；人者，仁也，以“知道”为贵。《四书遇》曰：“董思白曰：世人多以‘不器’为无所不能，不知君子政不贵多能，惟其无能可名，故不可以‘器’名。”

学习君子之道者，非弃才艺而不学，不专务学才艺而已。君子所务，在于道理、事理。理一分殊，君子务其“理一”以通“道”，遇事须知“分殊”以应事。务于“分殊”者，或可“成器”，而不能“一以贯之”，必有“顾此失彼”或“盲人摸象”之弊。

“成器”之学，重在才艺、能力，一专一能则足以为器；才华卓越、博学多能、见多识广，则可以为大器。器必分大小，以所容之多少、其用之大小而别之；器必分贵贱，以其材质、做工而别之。成器而后有用，而一器有一器之用，难以兼用、通用。

“知道”之学，重在心德修行，必由诚至于至诚、由善至于至善，而后“知道”。“知道”者，知人之所以为人之道，知器物、事物之理也。可以通用之才，唯“大器”而已，未必是“知道”者。今之学者、专家，成器者也。“知道”之学，人人所当学，以此为“成仁”之学故也。

【2】器必由人造而重其有用，而君子则在于自修而天成。无用之器，人必弃之；成用之器，不用则如废。是故韩退之先生曰：“待用于人者，其肖（音孝）于器邪（音爷）？用与舍属诸人。君子则不然。”人若以“君子之道”无用而不学，是惟务“成器”而不务“知道”也。

君子之自修，修其生而已具之“恻隐之心，辞让之心，羞恶之心，是非之心”而已；君子之天成，成其“仁礼义智”而已。何以谓之自修？诚善非由外加，乃是自备，若《诗经》所谓“伐柯伐柯，其则不远”之言，执斧斫木以成斧柄，斧柄已在所斫之木中。

何以谓之天成？天者，天然之谓也。成仁，即成人；成人，即成仁。天之生我为人，而非他物，必有以也。学修而成人，成其天然而已，非改造自我而后方可成人。是故，“存天理”，存天然之理也；“灭人欲”，灭外物诱发之人欲也。“存天理，灭人欲”，必由己而不由人。

孟子曰：“颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’”同生而为人，大舜所有之心性，吾人亦生而有之；大舜能全其心性，吾人亦可以全我心性。故曰：“人皆可以为尧舜。”可以为尧舜，由心性而言之；能否成为尧舜，必自修而天成。

【3】君子之道，乃是“大学之道”。“大学之道”何在？以学而知“德在己心”，修而成之，显明于言行，“明明德”之谓也；黎民未能明德，则爱之教之，“亲民”之谓也；始则立足于“至善”，中则遵“至善”而行，终达于“至善”，“止于至善”之谓也。

“明德”之法，在于知止而有定，定而能静，静而能安，安而能虑，虑而能得。得者，德也。得之于心，其德明矣。“明明德”之法，基于格物致知，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正；诚意正心于己则身修，于家则家齐，于国则国治，于天下则天下平。

是故君子学道成德，以其德而可以为君、为臣、为民。君臣民者，位之不同，即或在“士农工商”四民之位，亦无非以德而行，无不可修身、齐家、治国、平天下。是故“明明德”于身而身修，“明明德于天下”则天下平。学习君子之道者，所以成德而行道也，非惟成器也。

《周易·系辞传》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”君子之不器，不止于“形而下”也；君子之学道，趋之于“形而上”也。夫成器者，可“利用厚生”；夫知道者，方能立人道而通达天地之道，以至于无不合道。学习君子之道者，其勉之！

2.13子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”

【1】或谓“子贡多言”，是故夫子以此为药而疗之。船山先生曰：“《论语》一书，先儒每有药病之说，愚尽谓不然。圣人之语，自如元气流行，人得之以为人，物得之以为物，性命各正，而栽者自培，倾者自覆。如必区区画其病而施之药，有所攻，必有所损矣。”

如朱子《集注》引范氏之言曰：“子贡之患，非言之艰而行之艰，故告之以此。”若此，则夫子告孟懿子“无违”，则谓孟懿子有“违”之病；告孟武伯“父母唯其疾之忧”，则谓孟武伯有“妄为非而使父母忧”之病；告子游以“敬”，则谓子游“不敬”。

若谓夫子之答问，皆是“对症下药”，则夫子俨然一医，而非圣矣。既然夫子皆“对症下药”，他人必不能亦用此药，则《论语》竟成“医案记录”，而不可谓之为“经”矣。岂其可乎？再者，夫子视人皆病人，亦非圣人之心也。

孔安国先生注此章曰：“疾小人多言，而行之不周。”此注亦有此偏。小人固有“多言而行之不周”者，亦有“行而不言”者，不可以偏概全。且夫子若“疾小人”，则不合“君子爱人”之旨，益违圣人之全“仁”之德。当以船山先生之言为是。吾侪有则改之无则加勉，宜矣。

【2】“先行其言”，邢昺先生疏及朱子所引周氏之言同，皆为“君子先行其言”，亦即欲言之，而先行之，莫先有其言而后行。何也？盖言之者易，而未必成其行。一言既出，驷马难追；是否成行，不全在我。或有言而不能行者，或有言而未成行者，则言行不一矣。

两解所不同者，在于“而后从之”。邢昺先生谓“而后以行从之”，周氏谓“言之于既行之后”，当以前者为善。“君子先行其言”者，心存其所欲言而不言也；“而后以行从之”者，行其内心所欲言也。行之而后，可不复言之，即或言之，皆非言行不一。“言行相副，是君子也。”

船山先生曰：“子贡既已无病，夫子端非用药，而先行后言，自是彻上彻下、入德作圣之极功，彻始彻终、立教修道之大业，岂仅以疗一人之病哉？”夫子之言，示以中正之道，使人自知其偏正，而后偏者自纠之，正者自勉之，如此进德修业而至于“君子”，此为圣人之言。

《四书遇》曰：“时间尽有说得行不得之事。先把己所欲言者，措之躬行，必大通无碍，然后从之，是之谓躬行君子。本文只说‘从之’，并不曾说到从而言之也。”是故，君子以躬行为要，虽说行之而后可以言之，然而非行之而后必有言也。

“君子不器”，是君子之志不可限于“成器”，而当趋于“知道”也，此是为学习君子之道者立一方向标；“言行相副”，固然未必已是“君子”，而“君子”必当“言行相副”，此是为学习君子之道者指明足下之路。下一章之“周而不比”，则是光明正大之德行。

2.14子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

【1】《论语》多有“君子”与“小人”并言者，非为比较之，益非爱君子而恶（音物）小人。言“君子”，使学者知其所趋；言“小人”者，使学者知其所避。君子者，成德之称；小人者，待学待修而成其德。趋避者，趋吉避凶。何以趋避？得道则吉，失道则凶。

“泛爱众而亲仁”，古今中外，需要学修之“小人”众多，而仁德既成之“君子”往往少有，欲使“天下无道”而至于“有道”，进而至于“天下大同”，必由“小人”学到修德始，而至于匹夫匹妇无不有德终。故曰“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

人之分工必然有不同，固有君臣民之别。此所谓“君子”与“小人”，非从分工而言，乃从是否成德而言。或曰：“人人成君子，绝不可能。”然而，自“可以”成君子而言，人无不有此可能，是否修养则在于自己；其次，君子之风盛行之时，则庶民随风而行。

“君子”与“小人”之名，在经典以及其他书籍中，又有另一用法，即分别指官员与庶民，当用此名之时，是期望官员有君子之德，此与“有君子之德者方能为官”有所不同，是否，有身居官员之位，而德如小人或或不如小人者。而“小人”或谓自谦，或不能负大任。

【2】孔安国先生曰：“忠信为周，阿党为比。”此以德行而言。君子必以忠信而达周，小人以阿谀偏私而为比。由此言之，君子之周，在于同心同德而成仁；小人之比，在于有相同好恶或相同利害而结党。君子非无好恶，然非私人好恶，而是人人之所同好同恶者。

朱子曰：“周，普遍也。比，偏党也。”此以功效而言。君子之周，发乎仁心，如孟子所言：“行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。”无论庶民贵贱贤愚皆须“仁民”，推而至于草木禽兽则亦“爱物”。其仁之普遍及于人物也如此。

小人之比，或亲其亲而不及人之亲，乃至为亲其亲而不惜伤及人之亲者；或爱其物而不及人之物，乃至为爱其物而不惜损坏人之物者。固其爱不能周普。小人之亲、爱，私人之亲、爱也，纵然此私心扩大而及于他人、他家、他国，仍无以达周，故永无天下大同之日。

学习君子之道者，欲达周，必当以修德而致之。欲避比，须由其心之公正无私以致之。朱子曰：“（君子之周，与小人之比）皆与人亲厚之意，但‘周’公而‘比’私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。”

《四书遇》曰：“‘周’与‘比’不在量之广狭，而在情之公私。情公，即一人相信亦‘周’；情私，即到处倾盖亦‘比’。以普爱众人，专昵一人，分‘周’、‘比’者误。”是故，君子重在其发心之能“周”，而不求其功效之“必周”。周不周在己，信不信在人。