群友好！今共学《论语》之群有145。礼闻来学，不闻往教；此为君子之道，非小人之说，是以应邀方来，不喜则去；愿学者来，不愿者避。非欲为师，但愿共学。以文言作解，为使共学朋友将来能自己读懂经典注解。诸位学友，请重视经文本身及先儒正宗传注；宗来所讲，仅供参考。文稿由宗来撰述，主要依据邢昺先生《论语集释》、朱子《论语集注》。

2.17子曰：“由，诲女【同汝】知之乎。知之为知之，不知为不知，是知也。”

【1】子路，姓仲，名由，字子路，孔子弟子之一，孔门十哲之一，小于夫子九岁。何晏先生曰：“孔子以子路性刚，好以不知以为知，故此抑之。”朱子曰：“子路好勇，盖有强其所不知以为知者。”此即船山先生所谓“药病之说”之一例。

夫子称其名而告之，礼也。师称弟子之名，长辈称晚辈之名，自称以名，皆礼也。今人为此章句读，往往于子路之名或“诲女知之乎”后加叹号，盖以为夫子严词以斥之，殊不合于夫子之“温良恭俭让”，且“悬空无据”而先定“子路强不知以为知”之罪，未妥。

固然，子路未能达于中和，而纠偏之道，在于告之以中正而使自纠其偏。然而，世上多有斥人之偏而令其纠正者，乃至有矫枉过正者，其辞色严厉而欠温和，而有愠怒之气焉。君子之言，尚且蔼如；夫子之圣，必非假于愠怒之气而失之平和。

【2】“诲女知之乎”，意谓教子路以“知之”之道也。此道非惟适用于子路，人人无不适用也。其“知之之道”者何？即“知之为知之，不知为不知”。人必有“已知者”与“不知者”，能知“己之确已知”，亦能知“己之所不知”，明辨乎此，方可谓“知”。

君子之“知”，贵在“自知之明”。名副其实，实也；心口一致，诚也。近见有讲《三国演义》者，谓曹操为英雄，谓刘备为枭雄，其心之所知如此，其口之所言如此，非不诚也；然不知《三国演义》之“义”，不知“仁义”、“正义”为正道，非可谓“知《三国演义》之实”也。

学儒、言儒者多矣，而知儒者鲜矣。虽通读乃至背诵“四书”、“六经”，而不知“道”者，不通达圣贤君子之心者，不可谓“知儒”；仅就《论语》或“四书”之一而言儒，而不知《易经》、《春秋》，益不可谓之“知儒”；至若道听途说、断章取义者，不足论矣。

无“格物”之功，无以“致知”；无“诚意”之功，无以“心正”。其心未正，所知必有偏；见其形而不知其神，所知必有偏；知其一而不知其二，所知必有偏；是故，“知之”似易而实难，学者不敢不慎之又慎。勉为其难，方可成君子之德。

【3】人或有自谓已知，而所知不正不确者。如所学为异端，而不知其为异端，专攻而力倡，则其所谓“知”，乖于道义，违乎本性，虽自谓已知，而实则不知也。若如此则自谓已知，则终无“真知”之日矣。

人之所谓“知”，有“知其一而不知其二”、“知其多而不知贯通”，即以偏概全者，此与盲人摸象无异。盲人摸象，无不自谓“已知”。象腿如柱，象耳如扇，此为近是，若谓象如柱如扇，则非盲而能见象者皆知其谬误，而盲者如此自以为是，则无“知象”之日矣。

人或有本自“不知”，而自欺欺人谓之“知”者。如不懂装懂，强作解人，必是妄言，非惟欺人，先已自欺矣，终为自误误人。自欺欺人，则虚荣心在焉，无诚可言。自误误人者，致己之与人言行舛错。

人或有凭借臆想、猜测而自以为“知”者。如法官错判扶老被讹案，先有“人性恶”之谬知，而后有臆想、猜测之误判。媒体大肆报道、渲染者，众人闻之而不敢扶老，则惑于“万一”而不知“一万”，又以利害之心蒙蔽其恻隐之心。差之毫厘，失之千里。

人或有“道听途说”、囿于所谓“常识”而自以为“知”者；又有习以为常、司空见惯而自以为“知”者。又有为时风、名人误导而自以为“知”者。诸如此类，均非“知之之道”。何以合乎“知之之道”？“致知在格物”，“物格而后知至”。

2.18子张学干（音赣）禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

【1】子张，复姓颛（音专）孙，名师，字子张，孔子的弟子之一，孔门十哲之一，小于孔子四十八岁。所谓“学干禄”，谓学习为官而求俸禄之道，而非以为行道也，故非君子之学。然而，学君子之道者，可居君之位，可居臣之位，学以为官为吏，从事于农工商。亦未尝不可。

君子之道，导人以成仁，是故学习君子之道而出仕者，以仁行其事而已。若能以仁心而为之，“干禄”亦有何不可？若无仁心，虽居君臣之位，亦何可取？固然，“学干禄”，非为“行道”，然而亦须不违道义，尽职尽责。《论语》存此章，盖示人以行事之基本准则。

船山先生曰：“朱子之教人，亦谓不得不随时以就科举，特所为科举文字，当诚于立言，不为曲学阿世而已。夫子之告子张，大意亦不过如此。盖干禄之学，当亦不外言行，而或摭（音直）拾为言，敏给（音己）为行，以合主者之好，则古今仕学之通病，于是俗学与圣学始同终异。”

是故不可谓“干禄”不能学。帝舜尝耕历山，而所至之处，邻民因之而止争向善，不失为君子也。夫子少时，尝为主管粮仓、畜牧之“委吏”、“乘田”小吏，不碍于成圣。君子之学，在修德而不在所居之位、所谋之职。

【2】夫子先言“言寡尤”之道曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”所谓“多闻”，谓多听人之言以免孤陋寡闻，以免自以为是。人必有己所不知者，不可以“不知者不为过”以自宽。虽曰“知之为知之，不知为不知”，然而，学者不可不“多闻”以求所知广博。

所谓“阙疑”，谓莫言自身尚且存疑而未能确知、确认者。“慎言其余”者，谓纵然是自己确知确信者，亦必谨慎而言之。“则寡尤”，谓如此而言，则少有罪责，而罪责乃是因己所言不当而招致他人责难怪罪也。

“多见”，谓多观看他人之所行而免于妄行。由学而习，由习而行，犹如程序之不可或缺；由学而径行，则如闭门造车；初行而不“多见”，则容易造成失误。“阕殆”，谓心尚未安于所欲行之事则不行之。何以心未安？未己之德能未足以令己确信其正且确信其可行。

“慎行其余”，谓于心所能安而能行之事，亦必慎而行之。世间事，多有理之可行，而实则不可行者。“干禄”、“为政”，非仅凭一腔热血与勇气而行即可者，是故，纵然自认其事可行，亦必慎之又慎以行之也。“寡悔”，谓如此而行，则少有悔恨，而悔恨在于己心。

【3】“言寡尤，行寡悔，禄在其中矣”，意谓“干禄”之正道，在于“言寡尤，行寡悔”，而非在此之外。言行如此，则不违于“干禄”之正道，由此可以得其“禄”；言行若非如此，则虽得其“禄”，亦非“干禄”之正道。若心专于“禄”，而不顾其道之正，非君子之学矣。

然则“多闻阙疑，慎言其余”、“多见阕殆，慎行其余”，仅为“寡尤”、“寡悔”乎？必非如此。若不如此而言，则必妄言。言者，出于己口，而闻于他人，妄言之害甚于乱为人指路。若不如此而行，则必妄行。行者，行之于己，事及他人。妄行之害或致祸国殃民。

“禄”必来自君主，是以“干禄”之事，必是关乎国家百姓之事。若妄言妄行，固然招尤后悔，而亦必祸国殃民，惟其范围与程度不同而已。何以虽自信、心安而犹须“慎言”、“慎行”呢？言出如覆水难收，行成如器成而难改，虽招尤、后悔，亦已无可奈何。

夫子言“寡尤”，而不言“祸国殃民”，是导之以正而非惧之利害也。“寡尤”、“寡悔”，或有人以为易于做到，实则甚难。人人此生，犹如“黄河之水天上来，奔流到海不复回”，是故，莫以自己一生做实验，莫以国家百姓做实验。

2.19哀公问曰：“何为（音围）则民服？”孔子对曰：“举直错【通措】诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

【1】上一章所示者，为官位吏之正道；此章所示者，君主治民之道。哀公者，鲁哀公也，姓姬，名蒋，谥“哀”。“何为则民服”，意谓如何作为则可以使民服从。哀公此问，病在欲其民服从。在君主之位者，当避免此病。夫子之言，为君主指明正道而使之免此病也。

鲁哀公身在君位，君位尊贵，关乎国家，故凡君主之问，夫子皆“对”而答之。“对”者，恭敬面对之谓也，以礼答君之问则该当如此。君主之言虽病，夫子不指斥，惟告之以正道，则“以道事君”、有礼有敬兼备矣。

“举直错诸枉，则民服”，意谓举用正直之人而置于不正不直者之上，则庶民以其人正直而自然服从；“举枉错诸直，则民不服”，意谓举用不正不直之人而置于正直者之上，则庶民纵然口服而必不能心服。使民服者，凭君主之威权；民自服者，在君主用人得当。

夫子对以“举直错诸枉”，示哀公如何用人之道，而非“使民服”之道。用人得当，则“民服”在其中矣。有用人之权者，在于君主，是故用直用枉，端在君主之择，此亦“求诸己”之谓也。责诸民而使民服，非君子之道也。

【2】“直”与“枉”相对，“贤”与“不肖”相对。“直”者未必“贤”，而“贤”者必“直”。春秋为“礼崩乐坏”之时，是“据乱”之世，君主用人，能“举直错诸枉”即可，免于使用心计而行欺诈之政。当时若必谓“举贤”，则常常误以“能者”为“贤”。

夫子言“举直错诸枉”，而不径言“举直废诸枉”，谓当时直者与枉者皆有，未能遽然废黜枉者，“欲速则不达”也。操之过急、论之过高，则“过犹不及也”。然而，直者诚能错诸枉者之上，则政令可得以渐正，而民风可得以渐淳。

“据乱世”而行“升平世”之道，“升平世”而行“太平世”之道，犹如春行夏令、夏行秋令，是故夫子示之以“据乱世”之道。夫子“为万世开太平”，故于“五经”而示人以“三世”之道，莫谓夫子降道以从人也。

然而，君主之用直用枉，在于君心。君心惑于名利欲望，则喜枉而恶直。直与枉易辨，贤不肖难明。夫子所示，其中有“格君心之非”之义，若哀公听而从之，遵而行之，则鲁国可渐归于王道，天下可免于战国之长久血腥混战。回顾历史，令人慨叹。