一、把全诗先读几遍：

《周南·兔罝（居）》：肃肃兔罝，椓（浊）之丁丁（争）。赳赳（究）武夫，公侯干（甘）城。肃肃兔罝，施（师）于中（忠）逵（魁）。赳赳武夫，公侯好（郝）仇（求）。肃肃兔罝，施（师）于中林。赳赳武夫，公侯腹心。

二、《毛诗序》讲解：

“兔罝，后妃之化也。《关雎》之化行，则莫不好德，贤人众多也。”

1.为什么此诗以“兔罝”为题？

兔罝，是用来捕捉野兔的网，这里是指用网捕捉野兔的人。

为什么用“兔罝”作为题目呢？用网捕捉野兔的人，是地位卑贱的人，本来不容易被后妃和君主感召和教化，更难以得到君主的重用。当地位卑贱的人也能被感召和重用的时候，也就意味着国人无不受到感召和教化。

再者，用来捕捉野兔的网，也象征着保家卫国的网，只不过这个网是由众多的贤人构成的，有如此众多的贤人构成这样的网，国家当然能够安泰，百姓当然能够安宁。

此诗用捕捉野兔来说明保家卫国之事。要保障百姓生活的安宁，不能没有防卫措施，更不能没有贤德之士。

2.关于“后妃之化”。

“兔罝”与“后妃之化”有什么关系呢？保家卫国，本来是君王之事，为什么不说是君王的潜移默化，却说是后妃的潜移默化呢？

首先，治国平天下，需要从家庭的和谐安宁而达到国家的和谐安宁；家庭的和谐安宁之关键，在于夫妻道德修养端正，而且使天下人都能有美满的婚姻家庭。

如果君主不能选择贤德的淑女为后妃，那就家难安；家难安，则国难安；国难安，则天下不可能太平。因此，“妻贤夫祸少。”

其次，君子不以功德自傲，更不争夺功名。《诗经·周南》从一开始就都强调“后妃之德”，而不说“文王之德”。

假如这些诗歌是贤德的后妃自己所作，必然把功德归于君主；假如是贤德的君主所作，则必然把功德归于后妃。这正是贤德的体现。

孔子说：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”

意思是说：“孟之反这个人从不夸耀自己，打了败仗在逃跑时他在最后。在将要进城门的时候，用鞭子打着他的马，说：‘不是我敢於在最后断尾，是我的马不走啊。’”

仁爱之心，发于自然，本来就不是要向别人夸耀，更不是为了名利，因此，作为有成仁之志的人，没有因此而自夸的必要。

老子也说：“圣人处(chu3)无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃(shi4)，功成而弗居。”

无论是做丈夫的还是做妻子的，如果把功德归于自己，把过错归于另一方，必然导致家庭不和睦。家不能齐，还谈什么国治、天下平呢？

3.关于“《关雎》之化行”。

所谓“《关雎》之化”是什么？是以“后妃之德”来“风天下而正夫妇”，“先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”，“是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉”。

一个“行”字，意味着这种教化已经做到，而且已经见到成效。成效何在？不仅使国人“莫不好德”，而且得到了众多贤人的真诚拥戴。

需要强调的是，这种成效的取得，其前提是君主和后妃自身有德，由此而夫妇各正其道，后宫安宁，君主可以毫无后顾之忧，把心思全部用在治国之上，百姓生活也因此而能够安定，这才赢得了天下贤士的真诚拥戴。

古语说：“家和万事兴。”夫妻不能守持正道，那么，对于普通家庭来说，难以做到对父母的孝敬，难以教育好子女，还谈什么“万事兴”？对于君主来说，更谈不到治国、平天下了！

三、第一章讲解：

1.关于“肃肃兔罝，椓之丁丁。”

“肃肃兔罝，椓（浊）之丁丁（争）。赳赳（究）武夫，公侯干（甘）城。”

“肃肃”，是小心谨慎而且尽职敬业的样子。所说的是谁呢？是那位“武夫”。

“武夫”在做什么？在布置罗网，捕捉野兔。

所谓“椓之丁丁”，是指在布置罗网的时候钉立木橛，发出了铿锵有力的声音。“椓”字虽然与“雕琢”的“琢”有共同的表示读音的声旁，意味着也有相通的涵义，那就是都有谨慎小心、精益求精之意。

关于“丁丁”，在此的读音是“征征”，指的是钉木橛的时候所发出的声音。这个声音不会很大。有一首哄孩子睡觉的摇篮曲，其中有一句“蛐蛐儿，叫丁丁，好比那琴弦儿声”，如果蛐蛐儿的叫声很大，那就不是哄孩子睡觉的歌谣了。

男子负责家庭之外的事，设网捕兔便是男子之事。这里没有说“武夫”的妻子怎么样，但是，可以想见，丈夫能在外面安心的做事，也就意味着家庭和睦、夫妻和谐。

从他那小心谨慎布网的样子中，又可以看到他忠于职守的品格。

如此贤德之人，君主应当委以重任，因为要保证国家百姓的安定，需要修建城池，防备外来侵略，这是君王必须重视的事。

此章侧重说的是，国家百姓的安定，需要提前防备，亦即“防患于未然”。布置罗网，就好比是提前做好防备，捕获胆敢进犯之敌。

2.我们再接着讲“赳赳武夫”。

所谓“赳赳”，说的是武夫那种威武的样子。

“赳赳武夫”，只说到了威武的样子，而且名之为“武夫”，但是，这里所说的“武夫”，是有文有武、有德有能的。

德性修养在内，好比是树根，人们只能看到树干、树枝，却看不到树根，但是，有扎得很深、伸展很广的树根，然后树干、树枝才能茂盛。

德性修养，人们难以直接看到，但是，通过言行可以看到。有德性修养，然后能够言行合礼；言行合礼，然后体现为“文”。

技能存在于人身，不做事的时候，这种仅能体现不出来，一旦做事，技能才能显现出来，使人能够知道。德和能显现出来之后，体现为“威武”。

“君子不重则不威”，这个“威”，不是凭借强大勇猛或欺骗狡诈而得到的，而是凭借德性修养，得到人们真诚的信服。人有德性修养，然后行为能够厚重。

“武夫”的“武”字，由“止”和“戈”两部分构成，所以，《说文解字》里说“止戈为武”。

“止”，本义是“脚趾”，扩大开来，可以指双脚。双脚可以站立不动，也可以行走。因为可以站立不动，所以又有“止足”、“停止”的意思。

“戈”和“矛”一样，表面看来，是具有攻击性、杀伤性的武器，但是，它们本身并不具有攻击性和杀伤性，当使用它们的人内心具有攻击性和杀伤性之后，它们才变成了攻击和杀人的工具。

当侵略者、叛乱者拿着戈矛来攻击的时候，被侵略、被攻击的人首先是用盾牌抵挡，然后为了保护自己、赶走或制服敌人才使用戈矛。

从这个意义上来说，戈矛和盾牌都是用来防身的，戈矛属于阳，盾牌属于阴，两者构成一个“和而不同”的整体，它们自身不具有“对立”的性质。

一个人手持戈矛站立着，就像站岗放哨一样，那是在做保卫；遇到侵略者、叛乱者的时候，手持戈矛去抗击侵略、平定叛乱，恢复安定。这两方面的意思加起来，也就是“止戈为武”的意思。

这里所说的“武夫”，就是这种有德性修养、有防护技能的人，他们的职责就在于保卫家国、抗击侵略、平定叛乱，而不是“穷兵黩武”，所以说他们是“有文有武”的人，是有德有能的人，是贤人。

杜子美的诗，《前出塞九首》的第六首说：“挽弓当挽强，用箭当用长。射人先射马，擒贼先擒王。杀人亦有限，列国自有疆。苟能制侵陵，岂在多杀伤？”此诗可以用来解释“止戈为武”。

3.我们再看“公侯干城”。

所谓“公侯”，指的就是国君。国君的爵位有公侯伯子男之分，周文王当时的爵位是“西伯侯”，在这里我们可以理解为泛指国君。

国君对这样威武的武夫，应该重视和爱护，使他们成为保卫国家和百姓的盾牌和城池。

所谓“干城”，就是指盾牌和城池。

“城”字的本义就是城墙，筑墙外的水沟则叫做“池”，合称为“城池”。

这里需要注意的是，这里所说的只是“干城”，而没有说戈矛刀枪和野外工事，意味着用武夫是为了保卫国家和百姓，不是为了攻城略地，而且保国家也是为了保百姓。

四、第二章讲解：

“肃肃兔罝，施（师）于中（忠）逵（魁）。赳赳武夫，公侯好（郝）仇（求）。”

1.我们先讲“施于中逵”。

所谓“施于中逵”，指的是不仅把捕兔的罗网布置在山野森林中，还要布置在四通八达的大道上。

此非一人所能做到的事，需要众多的“武夫”来共同完成。

“施”是设置、布置的意思，就是布置罗网。

“中逵”，指的是可以通达九方的大道。这样的大道，应该是指京城。京城不安，国家就难以安宁。京城遇到危险，国家也就危险了。

通达一方的叫做道路，通达两方的叫做歧旁，通达三方的叫做剧旁，通达四方的叫做衢，通达五方的叫做康，通达六方的叫做庄，通达七方的叫做剧骖，通达八方的叫做崇期，通达九方的叫做逵。

由此可知，“康庄大道”这个词的来历。

“肃肃兔罝，施于中逵”，这里的“兔罝”跟第一章相比来说，有些不一样。

第一章只说到布置罗网，却没有说在哪个地方布置。从捕捉野兔来说，主要的还是要在山野森林；从保卫国家来说，似乎可以理解为在全国各个地方都需要保卫。

第二章却说到在通达九方的大道上，可是，在这样的大道上捕捉野兔，恐怕捕捉到的机会不多。因此，它更明确地表明，“兔罝”是象征着保卫国家、保卫京城。

不过，还要注意，这一章侧重讲的是抵御外来进犯之敌。所谓“施于中逵”，也就意味着在重要的地方设置防线，即使遇到侵犯者危及到京城的时候，有贤德的“武夫”，也能确保安定无虞。

2.我们说说“王道”与“用武”的问题。

所谓“公侯好仇”，是说这样的“武夫”，是与“公侯”相匹配而且难得的好伴侣。也就是说，“武夫”是君主保卫国家百姓所不可缺少的。

如此重视“武夫”，还是“王道”吗？须知，“王道”并非放弃武力，而且必须有武力保护国家百姓、抵抗侵略、平定叛乱。

从这个角度上来说，区别“王道”和“霸道”的关键，在于拥有武力是为了什么。如果是为了维护国家百姓的安定，则是王道；如果使用武力的目的，仅仅为了维护自己的权利，为了扩大领土，为了镇压无辜百姓，那就是“霸道”。

“王道”和“霸道”，不能同时并用，也不可能“互补”。只要是行“王道”，那就绝对不会采用“霸道”的做法；只要是行“霸道”，即使用了“仁义”，那也不再是“王道”所说的“仁义”了，而是“霸道”的“假仁假义”。

3.我们说说“君”与“后”、“君”与“臣”的关系。

什么叫“仇”？《左传·恒公二年》中说：“嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也。”这里所说的“耦”，现在都写成“偶”。

按照《左传》的意思来说，夫妻同心同德，那就叫做“妃”，是最好的“配偶”；如果夫妻之心、夫妻之德，不能完全相同，则必然会有怨气，那就叫做“怨偶”。

在此，我们说说“后妃”的意思。

我们在讲解前面几篇的时候，都是把“后妃”看做是专指君主的配偶，依据《毛诗正义》的注疏，这里所说的“后”是指天子的正妻。因此，我们没有讲错。

但是，“后”字也有“君”的意思，都可以发号施令。合而言之，“君”也可以称为“后”；分而言之，朝廷之君为“君”，后宫之君为“后”。另外，“君”和“后”又有“开国之君”和“后继之君”的不同，开国之君叫做“君”，后继之君叫做“后”。

如果放开毛诗的说法，从更广泛的意义上来解释，可以把“后妃”分为两个词，即“朝廷之君”和“后宫之君”，前者治外，后者治内，内外一体，好比阴阳之与太极的关系。不过，我们不知道已经失传的“鲁诗”、“齐诗”、“韩诗”有没有这种解释。

因为“君后一体”，所以，“妃”也就是“君”的“嘉配”。好比说在太极之中，如果阴阳之中有一个不正，那么，太极内部也必然出现问题。

在这首诗中，“公侯”是“君”，而把“武夫”叫做“君”的“好仇”，而不叫做“配偶”，其中必然有道理。我们尝试着探求一下其中的道理。

“公侯”与“武夫”之间的关系，跟“朝廷之君”与“后宫之君”的关系，两者是不同的。按照正道来说，“公侯”应当是德行很高的人，但是，“武夫”虽然是贤人，其德行却未必有那么高；再者，“公侯”是“君”，“武夫”是“臣”，虽然说“君臣”也是“一体”，但毕竟与“夫妻一体”不同。

“君后”之间，以德相配；“君臣”之间，以义相配。如果臣行不义，君教育他却不知悔改，君可以辞退乃至惩罚；如果君行不义，臣三谏而不从，则可以辞职而去。所以，“公侯”与“武夫”之间，是“怨偶”的关系。

顺便说一句，如果普通的夫妻，不能“以德相配”，那么，虽然是“夫妻关系”，却也只能属于“怨偶”，大概这样的“怨偶”也就是俗语所说的“不是冤家不聚头”，其根本的解决之道，也就是各自加强德行修养。

4.说说“公侯好仇”的“好”字。

“公侯好仇”的“好”字，表明“公侯”得到“武夫”，是“公侯”的期望；同时，“武夫”能得“公侯”之用，也是“武夫”的期望。

守卫京城，需要众多的“武夫”；保家卫国，更需要众多的“武夫”。如果“公侯”无德，则不可能得到众多贤德的“武夫”真心诚意地保家卫国；如果“武夫”无德，会成为欺上罔下之人、祸国殃民之辈。

保卫家国的安宁，需要防守城池，也需要防守边疆以及各个地方，容不得半点疏漏。京城更要有安定的保证。这就需要有众多有文有武、有德有能的“武夫”，保卫国家百姓的安宁。

五、第三章讲解：

“肃肃兔罝，施（易）于中林。赳赳武夫，公侯腹心。”

1.关于“实与（欲）文不与（欲）”。

在这一章里，把布置罗网的地方，从第二章的“中逵”变成了“中林”，所谓“中林”就是“林中”，这意味着什么呢？

毛诗郑笺中说。“此兔罝之人于行攻伐”，也就是说，“公侯”不仅要保家卫国，不仅要抵御外来侵略，而且还要“攻伐”。

既然是行“王道”，既然不能“穷兵黩武”，为什么还会用到“攻伐”呢？

“征伐”和“攻伐”，其相同点在于都有一个“伐”字。什么叫做“伐”呢？根据道义的标准，确定有罪之人，然后攻击有罪之人，这才叫做“伐”。如果是根据自己的好恶定罪，是不符合“道义”标准的。

诸侯可以讨伐其他诸侯，需要具备以下前提：

首先，桀纣之类的“独夫”占据天子之位，荼毒天下百姓、草菅人命；或者诸侯国的国君暴虐无道，残害百姓，导致民不聊生，可是又没有天子加以征伐。

其次，所要讨伐的对象，是十恶不赦、罪恶滔天之人，目的是为了救民于水火，也就是说，必须是符合正道。孟子说过：“杀一无罪，非仁也。”又说：“征之为言正也”。

《论语》中说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”如果是“天下有道”的时代，诸侯不能行“攻伐”之事；当“天下无道”的时候，遵奉“王道”而且贤德的诸侯国国君，则应该“攻伐”，这是天下的希望。

蒋庆老师《公羊学引论》中说：在《春秋》宣公十年冬，有“楚人杀陈夏舒”一句，是说楚国出兵讨伐了陈国有罪的夏征舒，按照“经”的原则，楚国的做法是不能赞美的，但是，在“上无天子，下无方伯” 的情况下，如果不去攻伐有罪的诸侯，那么，“有罪者逍遥而不得讨，历史中缺乏基本的公正”。因此，《春秋》在原则上不能赞美楚国的做法，却又肯定其在历史上的公正性、合理性，这种方式就叫做“实与文不与”。

所谓“实与文不与”，也就是说，肯定其事实上最基本的公正性、合理性，这是“权宜”和“变通”；从根本原则上，却不加以赞美和肯定，这是“守经”和“守道”。

2.关于“尽善尽美”和“尽美未尽善”。

《论语》记载：“子谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》，‘尽美矣，未尽善也。’”

这里所说的《韶》，指的是帝舜时期的乐舞《韶乐》；《武》，指的是周武王时期的乐舞《武乐》。为什么说《韶乐》“尽善尽美”，而《武乐》只是“尽美”却“未尽善”呢？

从救天下而言，帝舜和武王之功是一样的，因此，其功德都可以说“尽美”。但是，帝舜继承帝尧之道，从来自天性的道德仁义来治理天下，未用武力征伐，所以说“尽善”；武王克除私心而复归于本性，并且不得已而动用了武力去讨伐商纣，所以说“未尽善”。

由此来看，动用武力去“征伐”，虽然符合正道，却是迫不得已而用之。“尽善”的做法，则是不用武力去“征伐”的方式。

是不是可以不动用武力呢？在周文王的时候，因为施行王道仁政，已经“三分天下有其二”，如果继续施行王道仁政，终究会有一天可以做到“三分天下有其三”。

从孔子说《武乐》“尽美而未尽善”来看，中国文化最美好的期望，而且完全可以实现的期望，是根本不动用武力的“以善致善”方式。

孟子说：“枉尺而直寻者，以利言也。如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？”

在《以善致善》一书中，蒋庆老师说：“‘王道’的特征就是目的与手段的统一，善的目的一定要用善的手段去实现，不可能手段是恶而不影响目的之善。”

3.关于“公侯腹心”。

“公侯腹心”这一句话告诉我们什么呢？“武夫”不仅保卫国家百姓，还可以成为给“公侯”出谋划策，确定是非。这当然是“公侯”对“武夫”的重视，也是“武夫”不断提高修养的体现。

“公侯”对贤人的重视，不仅仅是赞美、信任，更应该使之得其位、行其志。敬贤，还在于真诚向贤人请教，倾听贤人说话。固然，给予贤人功名利禄是应该的，但是，贤人之志不在于是否得到功名利禄，而在于给贤人提供实现志向的各种条件。人们往往忽略的，恰恰是后者。

“公侯”之所以能得到贤人为之出谋划策，使之成为“腹心”，不在于笼络。《六韬》中，姜太公说：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者则得天下，擅天下之利者则失天下。天有时，地有财，能与人共之者仁也。仁之所在，天下归之。与人同忧同乐，同好同恶，义也。义之所在，天下赴之。凡人恶死而乐生，好德而归利，能生利者道也，道之所在，天下归之。”

重赏之下、威逼之下，虽然不是没有勇夫，但是，重赏与威逼不会得到人的真心。因此，君王公侯只有与国人同心同德，才能众志成城，才能国泰民安。

“武夫”之贤，恰恰在于知善，而且乐善好学，因此，其道德修养在不断提高，智力也在提升，渐渐地达到与“公侯”完全同心同德、志同道合，所以才能成为“公侯”的“腹心”之臣。

有诗中这样的“武夫”守护国家百姓、抵御外来侵略，然后能国泰民安；有诗中这样的“武夫”作为“公侯”同心同德、志同道合的“腹心”，然后能变“天下无道”而成为“天下有道”。

六、《兔罝》参考性译文：

小心谨慎置兔网，钉立木橛声连声。

勇敢威武之贤士，国之盾牌与长城。

小心谨慎置兔网，布置直到大道上。

勇敢威武之贤士，伴随公侯守边疆。

小心谨慎置兔网，布置直到森林中。

勇敢威武之贤士，心德尽与公侯同。