各位群友，晚上好！今天接着上周的内容，继续讲《诗经·召南·采蘋》，欢迎大家参与，一起学习华夏经典。

对刚开始参与的群友来说，有必要事先做一个说明。我在讲《诗经》的时候，是把《毛诗正义》作为依据，而不是按照现在流行的观点来讲；是把《诗经》当做“经”来讲，而不是当做现在所谓的“文学作品”来讲；不是为了讲《诗经》而讲，而是为了传统文化；不是为了让群友来欣赏，而是希望群友能纠正百余年来反传统导致的对中国文化的误解。

对我所讲得某些观点，有的群友可能会一时难以接受，甚至会很反感，我很理解，但不想辩论，更不想争论，我知道这不是几句话就能说明白的，更不是能在短时间内可以完全改变的。如果群友对我所讲得观点有疑问，欢迎明德群的群友在讲座暂停、说开始提问的时候提出来；之平会客室的群友，请在九点半到十点之间提出来；济南大学读经班的群友，请在群里留言，以后我会抽时间答复。如果是要有意反驳、质问，请恕我不作回答；如果问题太大，请恕不便回答。

先谢谢各位群友了。下面，讲座正式开始。

4.从“蘋”字谈“宾服”：

“蘋”还有“宾服柔顺”之意。我们的依据是《毛诗正义》：“蘋之言宾。宾，服也，欲使妇人柔顺服从。”

“宾”是与“主”相比较而言的，夫妻既然是一家人，为什么还会区分为“宾主”呢？难道说丈夫要把妻子当作宾客对待吗？难道妻子就不是这个家的主人吗？

我们先从“一家之主”说起。以前，在灶神之位上往往要贴一副对联，上联是“上天言好事”，下联是“下界保平安”，横批是“一家之主”。这里所说的“一家之主”，是从“天人感应”的层次上来说的。

按照传统来说，一个家庭之中的“一家之主”是专指丈夫，而不是指夫妻双方。这是从单纯家人的层次上来说的，意味着夫妻双方有主有次，或者说有主要责任人，有次要责任人,责任分明。

具体说到教育孩子上来说，父母的心态和言行当然都对孩子起着很大的作用。当孩子有错误的时候，夫妻之间应该是相互配合，目的只有一个，就是使孩子能纠正错误。

夫妻在教育孩子的时候，往往是一个“唱红脸儿”——严，一个“唱白脸儿”——慈，最好的搭配是“夫严妻慈”。夫妻都唱白脸儿，使孩子失去家庭的温暖；夫妻都唱红脸儿，使孩子失去敬畏；“夫慈妻严”，往往留下后患。

在“反传统”的时代，我们否定了“丈夫”是“一家之主”的说法，而把丈夫叫做“男主人”，把妻子叫做“女主人”。

这么一来，夫妻可以“平起平坐”了，但是，谁也不必服从谁了，没有主宾和主次之分了，责任也不分明了。说起来好听，却可谓大乱之道，因为人人都做主，最终等于人人都不做主；因为人人都负责，最终等于人人都不负责。

南怀瑾先生说过，当初有一位叶德辉先生贴过一副对联：“男女平权，公说公有理，婆说婆有理；阴阳合历，你过你的年，我过我的年。”

大家都会说：“夫妻之间，谁说得有理就听谁的。”须知，这个道理，我们的祖先当然知道，圣人更清楚。不要认为只有我们才这么“聪明”。

可是，遇到“公说公有理婆说婆有理”的时候怎么办？总不能不办了吧？总不能各按各的意思办吧？如果各按各的意思办，那还算是一家人吗？

“一家之主”的说法，要跟“相敬如宾”联系在一起来看。假如我们把“中国文化”的整体比作“七宝楼台”，那么，如果我们非要把各个方面都割裂开来去看，那真成了“碎拆下来，不成片段”了。须知，中国文化是“一以贯之”的整体。

我们再来说说“相敬如宾”。所谓“相”，就是“相互”的意思。因此，我们不能说只是丈夫把妻子当作“宾”对待，而是丈夫和妻子对待另一方，都是像对待贵宾一样。

有道德礼义，才叫“华夏”；中国必须是“礼仪之邦”，才配得上“华夏”这个称号。在“礼仪之邦”里，即使主人招待的是一般客人，也要彬彬有礼，对待贵宾就更不用说了。

所以，夫妻之间“相敬如宾”，意味着双方都谨慎恭敬地对待另一方，而不敢有丝毫怠慢之意。这是对夫妻双方来说的。

《采蘋》一诗，是写女子的，因此，《毛诗正义》所说的“宾服”，是指女子的“服从”。理解什么叫做“宾服”，是理解“服从”的关键所在。

按照“王道”来说，对有德有礼之人自然地信服、顺从。如果无德无礼，却凭借武力胁迫，或凭借计谋欺诈，或凭借色利诱惑，那么，就属于“霸道”的做法了，违背华夏传统。

从丈夫来说，能够对妻子以礼相待，敬之如宾，然后能赢得妻子的信服和顺从；从妻子来说，能够温柔有礼，对丈夫敬之如宾，然后能得到丈夫的爱护。

5.从“蘋”字谈“柔顺”：

无论是丈夫还是妻子，如果德行不够，最好的解决方式，都是注重自身修养；遇到问题和争端的时候，从自身找原因；互相责备、埋怨，不仅于事无补，而且结果只能是雪上加霜。

《周易》中说：“乾道成男，坤道成女。”男子之道，在于阳刚、决断，而以柔情、和顺为点睛；女子之道，在于阴柔、顺从，而以刚健、忠贞为点睛。

天地之间，男女共同构成人类。因为同样是人，所以有相同之处；因为分别是男女，所以有不同之处。不注重相同之处，无法相互理解；不注重不同之处，必然导致混乱。

生为男子却不认同男子之道，生为女子却不认同女子之道，可谓阴阳错乱。因为阴阳错乱，从而导致了身心的困扰，这种身心困扰不是当事人自己造成的，却困扰这当事人，所以，其他人不能因此而对他们产生任何歧视，但是，也不应该将错就错地去鼓励。

对于这种阴阳错乱，当今流行的说法是具有“先天性”，这是不负责任的看法。当一个人的家人把男孩子从小就当作女孩子教养的时候，把女孩子从小就当作男孩子教养的时候，这种阴阳错乱也就必然会出现，只不过其程度不同而已。

对于已经形成阴阳错乱的人，当前流行的解决方式是将错就错，认可男男成婚、女女成婚，以及采用人为的方式改变外在形体而顺从已经错乱了的内心。

这种解决方式，在有意无意地鼓励着阴阳错乱的现象继续产生，不仅治标不治本，而且对于已经有阴阳错乱的身心困扰者来说，既害了他们的终生，也害了他们的子孙后代。

再回到夫妻关系上来说，丈夫不能刚健，缺乏决断力，很容易失去妻子和儿女的敬重；妻子不能温柔体贴、顺从慈善，很容易失去丈夫和儿女的亲爱。

当男子不像男子的时候，失去的是赢得女子敬重的条件；当女子不像女子的时候，失去的是得到男子喜爱的条件。

一个丈夫得不到妻子敬重、妻子得不到丈夫喜爱的家庭，难以长久和睦；一个男子不能刚健有为、女子不能温柔和顺的国家，难以长久安定。最终结果，只能是人人失望。

从修养来说，无论是丈夫还是妻子，修养都是自身的事。丈夫的刚健，不以妻子的柔顺为前提条件；妻子的柔顺，不以丈夫的刚健为前提条件。

换句话说，丈夫不能因为妻子不好，就自己也不往好处走；妻子不能因为丈夫不好，就自己也破罐子破摔。当夫妻双方之中有一方靠不住的时候，维护和改善这个家庭，就看其中能靠得住的那一方了。

6.关于“藻”和“萍”：

此诗的题目中涉及到了“蘋”，诗歌正文的第一章涉及到了“藻”，全诗都没有涉及到“萍”。关于“蘋”字的象征意义，我们前面已经说了不少，在这里，我们来说说“藻”和“萍”这两个字的象征意义。

《毛诗正义》说：“藻之言澡。澡，浴也，欲使妇人自絜（洁）清。故云‘妇人之行尚柔顺， 自絜清，故取名以为戒。’”

这段话很好理解，意思是说，“藻”的象征意义就像“洗澡”一样，只不过所说的不仅仅是清除身体上的污垢，而且包括清除内心的污垢。

无论男女，在举行祭祀之前，都要斋戒沐浴，这是为了清除身体上的污垢和秽气，同时也是清除内心污垢的外在表现形式。

祭祀前的斋戒沐浴时极为重要，这是诚心和敬意的体现。我们从《易经》的卦爻辞来加以说明。《周易·观(guan4)卦》的卦辞说：“观，盥而不荐，有孚顒(yong2)若。”

“观”作为卦名，有两个读音、两个涵义。“一是自上示下，上边做出个样子给下边看，有如宫阙楼观，是让人们仰望的。卦辞取的就是这个意义。这个观字读去声。

二是自下观上，下边观看下边作出的样子。或者上边观看下边的问题，六爻取的就是这个意义。这个观字读平声。”（金景芳、吕绍纲《周易全解》，第166页）

因此，观卦首先要有“示范”的意思，其次要有“观察”的意思。所谓“盥而不荐，有孚顒若”，所指的就是要在还没有献酒食之前先把手洗净，心怀十分的诚敬。

假如此时只有外在的形式，就连洗手也只是敷衍了事，却没有十分的诚敬，那么，整个祭祀过程也就只是虚假的敷衍了。洗手这么一个简单的小事，对于祭祀尚且如此重要，更何况是斋戒沐浴呢？

另外，我们从普通的家庭生活来说，家人穿、吃饭是否洁净，环境是否整洁，现在人一般认为是夫妻双方共同的事情，但是，事实上，如果丈夫和孩子的衣服不整洁，人们往往一般都会私下认为主要是妻子的问题。

不管这么说大家是否同意，即使是女子本人，讲究卫生比男子更重要一些。男子当然也要讲究卫生，但是，如果一个男人过分讲究干净，那么，男子汉气概会受到影响，脏活儿、累活儿谁来干？当兵打仗、摸爬滚打的事谁来干？

当然，无论男女，清洁卫生都是应该的，可是，女子应以注重清洁为主，男子则应以不怕脏不怕累为主。这是关系到家庭之事，也是关系到国家民族之事。

所谓清除内心污垢，是什么意思？有诚敬之意而已。按照《大学》中对“诚意”的说法，也就是“毋（无）自欺”。意思是说，不要自己欺骗自己的良心。

所谓良心，只要是人就都是生来就有的，不需要通过学习而得到。可是，一旦我们有了私心杂念，一旦有了欲望，我们的良心也就被蒙蔽住了。

人们常常认为是被别人蒙蔽了，其实，是人自己不知道用礼义自我节制，才导致私心杂念和欲望泛滥成灾，这样一来，才导致良心的自我蒙蔽。这个过程也就是“自欺欺人”，与“掩耳盗铃”没什么区别。

怎么样才算是“毋自欺”呢？《大学》里说：“如恶（物）恶（饿）臭（秀），如好（浩）好（郝）色”。

只要我们的鼻子一接触到不好的气味儿，我们便会不自觉地皱起眉头，这是自然而然的反应，不需要任何思考；

只要我们的眼睛看到美好的东西，我们便会不自觉地会产生喜爱的念头，这也是自然而然的反应，不需要任何理论。

我们不能只希望我们周围的人都是真诚善良，而自己却只想着从他们身上得到好处，这样，如果我们还要再去赞美这些真诚善良的人，那也是一种自私自利，假如说得严重一点，那就是“捧杀人”。

接下来，我们再顺便简单说说“萍”字。萍者，平也。水不平静，浮萍难生；死水腐臭，浮萍难久。浮萍虽然有根，却并不固定；虽然流动，却能无处不生。

一般来说，男子取名很少使用这个“萍”字，女子取名却用这个字比较多，不管是有意还是无意，都应该至少有两方面的含义。

第一，希望孩子自身有平静的生活，也能使家庭生活平静；第二，希望孩子无论生活在哪里，都能生活得很好。

三、《诗序》讲解：

诗序：“采蘋，大夫妻能循法度也。能循法度，则可以承先祖、共祭祀矣。”

1.关于“循法度”与“规矩”：

《采蘋》这首诗，所写的是大夫的妻子的所作所为。所谓“能循法度”，意思是能够遵循法则和规矩。那么，是什么法则和规矩呢？我们根据《毛诗正义》来解释。

大夫之妻能遵循法度，不是临时的，而是出嫁之前所学的。所谓“循”，意味着“法度”是早已有的“规矩”；“循法度”，也就是“循规蹈矩”。

如今，“循规蹈矩”已经被变成了一个贬义词，这一方面与“规矩”已经被破坏、篡改的不成“规矩”有关，另一方面也与我们要倡导的“反传统”、“创新”、“摸着石头过河”有更直接的关系。

须知，规矩是用来画方圆、测方圆的工具，作为一种工具，它们的样式和原理可以“创新”，但是，更亮方圆的标准却变不了。

如今，当我们凭借自己的“肉眼凡心”去看的时候，觉得西方的“方圆”是最符合“标准”的，相当于看着“外国的月亮比中国的月亮圆”。

于是，认为中国两千多年来历史之中所使用的“规矩”不符合这个“标准”了，进而认为圣人当初所定的“规矩”也不符合这个“标准”了，因此，中国文化的一切一切都“玉石俱焚”了，“西化”的历程开始了。

所谓“工业化”、“现代化”、“城市化”，无非也就是“西方化”；即使是根据“马列主义”而建设“社会主义”、“共产主义”，也未尝不可以说就是放弃圣人所定的“规矩”，而采用了德国的马克思主义、前苏联的列宁主义作为“规矩”，自己摸索着创造出一种“工具”，然后来画中国的“方圆”。

孟子说：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员。师旷之聪，不以六律，不能正五音。尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。”

又说：“规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”

做人有做人的规矩，治国有治国的规矩。如果不能循规蹈矩地做人，好比是拿自己的一生做试验；如果不能循规蹈矩地治国，好比是拿国家和百姓做试验。

如果说“实践是检验真理的唯一标准”，那么，必然导致“成者王侯败者贼”，必然导致“以成败论英雄”。

“成败”固然重要，但是，“道义”更加重要。所谓“杀身成仁”、“舍生取义”、“宁为玉碎不为瓦全”，都是这个道理。

我们学习经典，便是在学习圣人制订的“规矩”，从而遵循这些规矩，由此去完善我们的人性，由此去达到国泰民安。

2.关于成人礼：

男子的成人礼，叫做“冠（贯）礼”，女子的成人礼，叫做“笄（机）礼”。作为“礼经”的《仪礼》，第一篇就是《士冠礼》，可见其重要。

成人礼仪式，关系到“华夏衣冠（关）”的问题。在这个仪式过程中，要给少男、少女改穿汉服之中的礼服，把原来扎成“总角”（在脑后扎成两个小辫子）的头发盘到头顶，并用簪子固定住；

然后，给少男戴上“冠”（关），“冠”也就是体现华夏文化、体现不同职责的“礼帽”；给少女的头发加上“笄”，“笄”也就是体现华夏文化、体现不同职责的“首饰”。

冠礼和笄礼，都有“三加”仪式，也就是要把所穿得礼服和冠笄更换三次，一次比一次的级别更高，意味着责任的提升、德行的加强。

虽然男女的“成人礼”仪式有所不同，但是，两者之间却有共同点，亦即都是为了通过礼仪形式，使少男少女意识到自己要从孩童成为一个成年人了，应该从此开始学习着如何担当起成年人的责任了，要从依靠父母转变为父母的依靠了。

《礼记·冠义》中说：“成人之者，将责成人礼焉也。责成人礼焉者，将责为人子、为人弟、为人臣、为人少者之礼行焉。将责四者之行于人，其礼可不重与？”

意思是说，使冠者成为成年人的目的，是要冠者根据成人之礼去担当起自己的责任。所谓要冠者根据成人之礼去担当起自己的责任，就是要冠者担当起做儿子、做兄弟、做臣子、做年轻人的责任，按照礼仪去做事。将要使冠者担当起这四方面的责任去对待别人，这种礼仪能不重视吗？

又说：“古者冠礼，筮（是）日筮宾，所以敬冠事。敬冠事，所以重礼。重礼，所以为国本也。”

意思是说，自古以来的冠礼，要先用蓍草算卦的方式确定举行冠礼的日期和所请的主宾，用来显示出对冠礼之事的恭敬之意。对冠礼之事的恭敬，用来显示对礼的重视。重视礼义，是用来治理国家的根本。

冠礼和笄礼的象征意义，都是表示已经成年，开始从当初依赖父母开始转向担当人生和社会责任。

《礼记·曲礼》中说：“男子二十冠而字”，传统上以男子二十岁、女子十六岁为成年年龄，因此，都是十五岁后行成人礼，最迟二十岁。当前，可以考虑十五岁之后、二十岁之前举行，最好是在十八岁举行。不提倡二十岁之后举行。

中国传统的成人礼以及“华夏衣冠”，因为清代的满族强制施行“剃发易服令”，伴随着血雨腥风而被迫中断，使我们这个自古以来的“衣冠上国”、“礼仪之邦”名不副实了，所幸的是，最近十几年才开始重新在中华大地上出现。

因为“反传统”的影响既深且广，积重难返，所以，当前能接受成人礼的国人还比较少。不过，我们有理由相信，随着国人对传统的误解逐渐澄清，随着国人对传统的学习和了解逐渐增加，成人礼也必然会被越来越多的国人所接受。

3.关于女子“许嫁”：

女子虚岁十五，叫做“及笄（机）之年”。十五岁之后，到二十岁，都可以“许嫁”。

“许嫁”，大体上相当于“订婚”，也就是说，从女儿十五岁开始，父母可以在男方父母派遣来媒妁的时候，为女儿选择夫婿，确定是否订婚。

订婚之后，并非马上就结婚，按照礼义，二十岁出嫁为好；一旦订婚，就不能再轻易改动。退婚是相当重大的事情，如果是因为嫌贫爱富而退婚，无论是男女，都属于不为人所齿的做法。

古代涉及到婚嫁的小说、喜剧之中，女主角往往都是“年方二八”，也就是“十六岁”。十六岁的女子，正是已经可以许嫁而尚未出嫁的时候。

不过，小说、喜剧这种世俗作品之中，一般是写少男、少女私自相互接触，然后私定终身，由此而生出事端，展开令人“动情”的曲折故事。这是违背礼义之举。

许嫁，必须有父母之命和媒妁之言，即使是少男、少女之间已经相互认识，相互爱慕，也要经过父母的同意，通过男方父母派遣来的媒妁来“许嫁”，男女当事人都不应该私自决定婚嫁之事。

这种“父母之命媒妁之言”的做法，是为了避免或减少婚姻的悲剧发生。可是，中国古代的世俗小说、喜剧之中专门喜欢写“婚姻的悲剧”，而且是以少男、少女为主角，而且把他们作为正面人物，父母以及媒妁往往被写成配角乃至反面人物，因此，这类东西，在中国古代是“不登大雅之堂”的东西。

近百年来，我们就是在大力反对和批判“父母之命媒妁之言”，而大力提倡“自由恋爱”，因此而歪曲“礼教”，并且竭力批判“封建婚姻制度”。欧风美雨百余年，华夏礼教受摧残。古云三人可成虎，众醉难信醒者言。

舆论已经成为普遍流行的风气，因此，“父母之命媒妁之言”在今日的中国人心目之中，已经成为冤枉的众矢之的。可是，即使是在外国，不是也有“得不到父母祝福的婚姻是不幸福的”这种说法吗？

如果是十五岁“许嫁”，那么，就在十五岁的时候举行“笄礼”；如果十五岁没有“许嫁”，那么，要到二十岁举行“笄礼”。

《黄帝内经》中说：“女子七岁，肾气盛，齿更发长；二七（十四岁）而天癸（月经）至，任脉通，太冲脉盛，月事（月经）以时下，故有子（可以怀孕生子）；三七（二十一岁），肾气平均，故真牙生而长极；四七（二十八岁），筋骨坚，发长极，身体盛壮；五七（三十五岁），阳明脉衰，面始焦，发始堕；六七（四十二岁），三阳脉衰于上，面皆焦，发始白；七七（四十九岁），任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。”

因为女子十四岁“天癸至”，所以，十五岁举行笄礼而可以许嫁；因为二十一岁“肾气平均”，所以，所以是女子出嫁、怀孕生子的最佳年龄；因为四十九岁“天癸竭”，所以，失去生育能力。

又说：“丈夫八岁，肾气实，发长齿更；二八（十六岁），肾气盛，天癸（精液）至，精气溢写，阴阳和，故能有子；三八（二十四岁），肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极；四八（三十二岁），筋骨隆盛，肌肉满壮；五八（四十岁），肾气衰，发堕齿槁；六八（四十八岁），阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白；七八（五十六岁），肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少，肾藏衰，形体皆极；八八（六十四岁），则齿发去。”

因为男子比女子的“天癸”晚两年，再考虑到“三十而立”等方面，所以，女子十五岁可以许嫁，男子十八岁可以定亲；女子二十岁、男子三十岁，是最佳的婚嫁年龄。

4.关于“易子而教”：

少男少女都需要学习法度，所不同的是，少男是离开父母而去跟随师傅学习，少女是在父母家中请来师傅教导。女子学习法度，是从十岁开始，而不是等到十五岁才开始。

如何学习呢？按照《礼记·内则》所载，女子从十岁开始，到二十岁之前，在自己家里，有专门的“姆”、“嫫”来教育，而不是由父母亲自教育。

《孟子》中说：“古者易子而教之，父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。”意思是说，古代的时候是换别人来教育子女，父子之间不因为善不善而互相责备，一旦以善不善而相互责备就会造成心情背离，一旦造成心情背离，没有比这种不祥更大的。

为什么父母不应该亲自教育子女呢？因为从情势上来说，父母亲自教育孩子儿成为君子，那是行不通的。

为什么行不通呢？教育子女当然要用正道进行教育，然而，当父母教育子女的时候，如果所教得正道，而子女却不能按正道去做，父母就可能因此而愤怒。

当父母发怒的时候，就反而成为父子之间的相互伤害，或者说反而像夷狄一样了，因为夷狄的做法，就是用放任情感而用武力。这是父子之间造成相互的伤害的做法。

为什么说这样会造成父子之间相互伤害呢？因为子女会说，父母让我行得正、做得端，你们自己都没有做到十全十美，凭什么要求我呢？这样一来，父子之间就形成了对抗心态。

父母与子女之间是用亲情和恩情而相互关联在一起，所以，最不能伤害的是父子之间的这种亲情和恩情。

为了避免这种情况发生，所以，古人都是把自己的子女请别人来教育，而不自己去亲自教育，让儿子离开父母去拜师，让女儿跟随姆嫫去学习。

那么，父母于子女之间应该怎么办？父子之间不要因为善或者不善而互相责备，一旦以善不善而相互责备，就会造成亲情受伤。

一旦父子之间失去了亲情，往好处说，父子关系就变成了师徒关系、朋友关系了；往坏处说，父子关系甚至可以变成形同陌路，或者反目成仇。没有比这种不祥更大的。

毕竟这是破坏了父子之间最重要的亲情和恩情，可以说是最重的伤害了，也就意味着家庭从此而失去平静和安宁。

那么，是不是父母对子女的不善不正就不管不顾了呢？当然不是。以善道相劝勉，是朋友之间的相处之道，但不适合于父子之间。

父亲对子女首先要以自身的端正感化子女，其次是用情感和道理告诫子女；一旦父母有错误和不足，子女更要真诚而耐心地劝说，绝不可盛气凌人、理直气壮地对待父母。

5.如何为女儿选择“女师”？

教育女子的人，叫做“姆”，也就是“女师”。“女师”由什么人来担当呢？郑玄说，如果一个妇女五十岁了还没有孩子，又因此而被丈夫休了，不再改嫁，就可以担任“女师”，教给女子“妇道”，相当于“乳母”。

这是历史上曾经有的做法，其好处在于使被休的妇女因为有女弟子，从而晚年能得到赡养。从《仪礼·昏礼》来看，女子出嫁的时候，“嫫姆”是要跟随着出嫁并且作为礼仪指导的，女弟子要终生尊敬她的老师。

可是，经典之中没有说过五十岁的妇女没有孩子就被休的说法，因此，如今可以选择德行好，而且年长的妇女，作为女儿的“女师”。

“女师”要德行好，这个问题没有什么可说的。为什么要年长呢？难道同龄人不是更好吗？老师比弟子年长，才可以是师徒关系；如果是同龄人，那么，只能是朋友或同学关系。弟子学习，需要师父，也需要朋友（同学），但是，朋友不能代替师父。

师徒有师徒之道，朋友有朋友之道，两者不可混淆，更不可替代。所谓“三人行，必有我师焉”，说的不是“终生之师”，而是“一时之师”、“一字之师”之类。

“老师”二字连在一起，其中是有深意的。孟子说：“庠（祥）者养也，校者教（叫）也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。”

“庠”为什么和“养”联系在一起呢？因为国家设“庠”，是为了“养”国内的老人。是不是国内所有的老人呢？当然不是。必须是德高望重的老人。

如何“养”呢？不是仅仅“赡养”、“奉养”，而且还要“君臣敬之，士民尊之”。使德高望重的老年人为师，然后能垂范于天下，所以说“学高为师，身正是范”。“老师”不“老”，“师道”不“尊”；“师道”不“尊”，“教”、“学”都会受损。

周朝设立“庠”，是以老者为师，与“不听老人言吃亏在眼前”有相通之处。但是，在“学校”之中，“老”字不是非要年老不可，可以从“老成”来理解。

自身不明道，自身所学不高，自身所行不正，不可能算是“老成”，让这种“不老成”的人作为“师”，那么，不仅不足以“传道、授业、解惑”，而且会以讹传讹、误导学生，最多也只是说师生一起“摸着石头过河”，从而使学生成为老师的试验品。

为什么教女儿要请妇女作为老师呢？因为这里所要教的是“明人伦”，而不是只教知识和技能。虽然男女在“人伦”上有相同相通之处，但是，毕竟男女有别，职责与使命不同，这是男女分别立教的主要原因之一。

不重视男女的相同之处，违背“乐（月）”的和谐原则；不重视男女的不同之处，违背“礼”的秩序原则。所以，“反传统”就是要用“男女平等”取代“乐”的原则，用批判“封建礼教”来破坏“礼”的原则。

《牡丹亭》里面，杜宝给自己的女儿杜丽娘所请的师父，是年老的男人陈最良，固然可以泛教男女相同之礼，却无法专教女子特别之事。

如今，家长为孩子请“家教”，目的一般都是为了学习知识技能，更确切地说是为了升学考试，在此情况下，所请的“家教”可以是年老的，可以是年长的，但最好不要为儿子请同龄的女子，不要为女儿请同龄的男子。