今共学《论语》之群有162。应邀方来，不喜则去；非欲为师，但愿共学。以文言作解，为使朋友将来能自己读懂经典。

3.22子曰：“管仲之器小哉。”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞（音赛）门，管氏亦树塞门。邦君为（音位）两君之好，有反坫（音店），管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”

【1】不修圣王之德，而觊觎圣王之器，谓之痴心妄想。徒观他人之事，而不明正道义理，犹如邯郸学步。心游于外，不能反思；目驰于外，足下有失；论古论今，须知修己；怨责他人，自陷淤泥。学君子之道者，其勉乎哉！

管仲者，齐国大夫管夷吾也。齐桓公任之为宰相，尊之曰仲父，其位不可谓不高矣；辅佐齐桓公，而使之成为五霸之首，号令天下于一时，其功业不可谓不伟矣。然而，夫子何以曰“管仲之器小哉”？须从其“器”以明之。

管仲之器，乃是管仲用以成其事者。其器或为自造，或为自选。然则管仲所造所选之器，何以如此其小也？以其欲成之事小也。管仲所欲之事，辅其君以成人间霸主而已，是故其器亦惟用以成就霸主之事也。意欲“成霸”，则不行“王道”，而必造必选“成霸之器”。

以管窥豹，不见全豹；以蠡测海，不知海深。拘拘于霸道，则不知王道之大；拘拘于人之所谓“聪明才智”，则不知圣人之圣，不知天高地厚。《周易·系辞传》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”器合于用为利器，器合于道为神器。

“王道”必用“神器”。神器者，放之则弥六合，卷之则退藏于密。神器何在？格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下也。或谓“此非器也”，其言也是。“君子不器”，以德而行成其事。德者，“不器”之“神器”也。

拘拘于器物者，虽闻道而不信从。齐国之设稷下学宫，始立于齐桓公，直至齐宣王，其宗旨亦无非“集各家之说，供我任意取舍”而已。犹如自设“升斗之器”，合我之意则取，能利于我则取。是故，孔子、孟子不求容于齐之器，齐之器亦终不能容孔子、孟子之道。

管仲之器小，故惟可容霸道，而容不下王道。管仲所佐之齐，终究不能行王道，是故虽称霸于一时，而终究不能消弭天下之争战，若望其安庶民、平天下，何异于江河能容海洋？管仲之器小，非器之错，亦不宜责之管仲。惟知此之人，仍如管仲之选小器，则令人浩叹也。

【2】夫子谓管仲之器小，言其但知行霸道而不能信王道，非谓管仲能节俭也。器小者，不能容多；节俭者，不奢不费。然则，器小者往往于其财货之出入精打细算，迹近悭吝（音千蔺）；谓之节俭则是褒义，谓之悭吝则是贬义。管仲是否知俭而能节也？非也。

夫子以二事而明管仲之非俭。其一，曰“管氏有三归”。女子出嫁而得以有家，亦即得其归宿，故谓女子出嫁为“归”，男子娶女而使之有归宿亦可谓之“归”。 管氏有三归，谓三次娶女，娶三家之女也。为何娶三家之女即为不俭也？

《周易·系辞传》曰“一阴一阳之谓道”，而不曰“二阴一阳之谓道”，是故，夫妇之道，一夫一妻而已。纵然依照周朝之礼制，自天子以至于庶人，妻一而已，惟嫔妃媵妾之数不等。管仲者，齐国之大夫而已，竟违周之礼制，而成“三妻四妾”，是为贪而不知节制矣。

其二，曰“官事不摄”。依礼而言，国君设官，不宜有兼职，而大夫之家有家臣，家臣不可过多，而当用兼职者。管仲之家臣均为各司一职，而不用兼职，此为用人不知节制。谓管仲不知节俭是何意也？能俭者，虽未必能爱民爱物，然而，爱民爱物者，必能俭。

妻娶三姓之女，贪色欲也；家臣众多而不摄，以其家为国矣。以其贪色欲之心治国，则务于富国强兵，而非务于国泰民安。既以其家为国，则当其治国也，不知“家国天下”之别，尤不知“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，如此如此，岂能行“王道”也？

【3】齐桓公得管仲，九合诸侯，一匡天下，称为义主。世俗之人，但见管仲辅佐桓公成就如此功业，则赞之叹之，羡之慕之。不知王道仁政者，不知管仲之器何以小；贪于欲利者，不知管仲之不俭，而反以为功高位尊者当有超常之享乐。

礼，正名定分（音奋）者也，非由此而分别名利之多寡、享乐之高低者也。秦二世胡亥曰：“彼贤人之有天下也，专用天下适己而治万民，今身且不能利，将恶能治天下哉？故朕愿肆志广欲，长享天下而无害，为之奈何？”此乃亡国之言也。

管仲既为齐国之相，则须知君相之别。然而，管仲至少有二事已乱君臣之礼。其一，“邦君树塞（音赛）门，管氏亦树塞门。”一邦之君，以门分别内外，故于门内设屏障以蔽人之目直视。所谓“树塞门”，即建造此屏障。管仲但重其实用，而不顾君相之别，亦建之，失礼矣。

其二，“邦君为（音位）两君之好，有反坫（音店），管氏亦有反坫。”两国之君宴会交好之时，须于两楹之间设台案以放置酒爵，其台案即称为“反坫”。两国之间往来，宾主于礼当对等，如君与君、相与相。管仲之家亦设“反坫”，是自比于君，非礼矣。

管仲身为齐桓公之相，自身尚且不知君相之礼，岂能辅导其君“使臣以礼”？自身岂能“事君以忠”？君臣如此，则必舍“王道”而行“霸道”。舍“王道”而行“霸道”，则齐国可成一时之霸主，而天下难免长久争斗厮杀、生灵涂炭矣。“管仲”之器小哉，谁是管仲？

3.23子语（音玉）鲁大【同太】师乐（音悦），曰：“乐其可知也：始作，翕（音息）如也；从【同纵】之，纯如也，皦（音搅）如也，绎（音义）如也，以成。”

【1】“子语鲁大师”，何谓也？邢昺先生疏曰：“于时，鲁国礼乐崩坏，故孔子以正乐（音悦）之法语之。”朱子曰：“时音乐废缺，故孔子教之。”两说皆谓夫子以“正乐之法”教导“鲁太师”，然则夫子何以能“教导太师”也？

“鲁太师”既是鲁国主管乐舞之人，则岂用夫子教导乐舞之道理哉？此处未言夫子之为相、为大夫，纵然夫子身居相、大夫之位，夫子亦不宜如此“教导”专管乐舞之“太师”。纵然当时鲁国已礼乐崩坏，夫子亦不至于失礼而去“教导太师”。

盖此所谓“语”，非“教导”之义，乃是夫子与太师相聚，谈及乐舞之道；太师之所言，当是鲁国已崩坏之“礼乐”。鲁国之礼崩乐坏，固然与其君相关，亦必与太师相关。当此之时，夫子告之以“正乐之法”，至于太师能否听从，则须另当别论。

【2】夫子曰“乐其可知也”，谓“乐舞之道可知”。乐舞之道何如？其一，“始作，翕如也。”意谓乐舞之始也，钟鼓先奏而渐盛《说文解字》谓“翕”为“起”，《毛传》则谓之为“合”。 然则“合”、“起”又何以谓之“盛”也？可由“翕”字之象解之。

“翕”者，羽翼之合也，亦即飞禽双翼收敛而贴近身躯，故谓之“合”也。然而，飞禽双翼收敛，乃是从其自然状态而言，所谓自然状态，是其双翼本未张开，此时所谓双翼收敛，是欲伸展双翼而起飞也，故谓之“起”；欲飞而高升，故谓之“盛”。

所谓“始作，翕如”，是奏乐之始，钟鼓之声将作而未作，进而钟鼓之声由缓而急、由弱而强，此之谓渐盛也。雅乐之作，必非一惊一乍、惊心动魄，而是自然而然，其兴也渐，其盛也渐。何也？暴风骤雨必损伤万物且必不可长久也。

“从之”，读作“纵之”，谓如风之吹拂，如水之流动，不阻之碍之，不有意以节拍限之也。尝闻真一道子先生曰：“今之抚琴者，常流于技艺而失其自然，多以情动人而失其平和。若滴水之声，其滴落有由，其波平声息也渐，不可自限以节拍也。”

真一先生所言抚琴之道，盖雅乐与俗乐之分别也。天下乐器种类之多，不可胜数，惟琴有“琴道”；夫子所言乐舞之道，盖由琴道而得而知之也？《乐记》谓礼为天地之序，乐为天地之和，是故，圣人之礼，其序必自然；雅正之乐，其和无丝毫勉强。

【3】“乐”必有 “五音”，而有“五音”未必可谓之“乐”。《乐记》曰：“知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”此所谓“纯如也”，谓“五音”无不各自纯正，且五音之配合无不和谐。

所谓“五音”，谓“宫、商、角（音决）、徵（音止）、羽”，是由音之性而言。或谓“八音”，谓“金、石、丝、竹、匏（音袍）、土、革、木”，是由音之色而言。以“八音”解“纯如”，虽亦可通，而依《乐记》之说，不如用“五音”更为合义。

按《乐记》之说，“宫商角徵羽”各自对应“君臣民事物”，若宫音乱则乐音散乱，其君骄纵；商音乱则乐音颠倒，其臣德败坏；角音乱则乐音忧苦，其庶民哀怨；徵音乱则乐音哀伤，其事繁杂；羽音乱则乐音危急，其财物匮乏。五者皆混乱，交相侵凌，谓之怠慢。

是故，“纯如”者，即谓“宫商角徵羽”此“五音”无不纯正，且“五音”之间和谐有序，如此而能“君臣民事物”此“五者”无不端正，且相互配合而浑然天成。设若有一不纯正、不和谐，则乐舞乱、邦国乱。乐舞之道，与治国之道，其理一也。

【4】“皦如”者，谓其音节明快也。“绎如”者，谓乐音相续不绝也。“以成”者，以此而成乐也。“从之”至“以成”，谓“纯如”、“皦如”、“绎如”，皆须“纵而不制、顺其自然”也。“纯如”言其音之正，“皦如”言其节拍之明，“绎如”言其配合与连续皆自然。

朱子解“以成”为“乐之一终”，何谓也？乐舞或非惟一章，如周武王之“武乐”有六章，谓之“六成”。 “乐之一终”谓由“始作，翕如也”，至“从之，纯如也，皦如也，绎如也”，然后乐舞之一成告终。而不论乐舞有几成，各成之始终，皆当如此。

《论语·八佾》所言皆“礼”，而此章则忽而言“乐”，何也？礼乐有别，而礼乐之道则一也。如“天地之序”、“天地之和”，非谓“天地”同时有“致序”与“致和”之二道；犹如天有天道，地有地道，实则天地之行无不由“道”也。此“道”不二。

是故，经典言“礼”，必及于“乐”；经典言“乐”，不离乎“礼”。有子之谓“礼之用，和为贵”，而《八佾》言“礼”而有此章，或可相参而知其理。“礼”失其自然平和，则其“礼”不正矣；“乐”失其自然平和，则其“乐”不正矣。