今共学《论语》之群有166。应邀方来，但愿共学。以文言作解，为使朋友将来能自己读懂经典。
4.22子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮（音待）也。”
“古者”，谓古时之正人君子，非古时所有之人。朱子曰：“言古者，以见今之不然。”此解固然不错，春秋之时，确实不然，如此之说，是以夫子之言为针砭时弊；然而，与其理解为针砭时弊，不如理解为夫子以此言正道，而且夫子言“古”，有尊敬先贤之义。
“言之不出”，谓绝不轻言，更不妄言，而是“耻躬之不逮也”，意谓若自身之言不能躬行，则以为是羞耻之事。人能知耻，而后能谨言慎行；人而不知耻，则或至于无所不为。能以“躬之不逮”为“耻”，则其风气之淳朴可知矣。
世之轻言者多矣，轻言者必有不守信诺之时。君子之言，固然未必皆能使人信之，而必求可信；固然未必皆能践行，而以不能践行为耻。轻言而不以未能躬行为耻，岂能可信？一个不可信之人，尚有何可说？是故唯有躬行而不以言为尚。
朱子引用范氏之言曰：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之难，而行之难也。”何以谓之“行之难”？躬行在于己，然而，能不能成行、躬行之成败，不取决于己，此其一也。人之有心，然后能行；然而，有心而行，一旦涉及利害，亦常被利害左右而不行，此其二也。
4.23子曰：“以约失之者鲜（音显）矣。”
“约”者，不奢侈、不放纵欲望也。追求名利、情色、欲望者，必不能“约”。不能“约”，则必有所失。所失者何？人之本心、本性也。或许“不约”者能得一时一世之名利，既失其本心、本性，岂非枉生为人哉？
欲壑难填，水涨船高。追求奢侈者，岂有满足之时？人之用箸，竹木为之即可，而商纣得象牙之箸而喜，箕子则以此为忧。箕子何以忧之？用象牙之箸，则必不能用瓦缶之器，而须改用犀角、美玉之器；犀角美玉之器，非山珍海味无以相配。
食用山珍海味，则不能不有华美之屋宇、锦绣之衣冠。如此奢侈之费用由何而来？必搜刮民脂民膏、劳民伤财而后能满足其奢侈之欲。帝王奢侈，则祸国殃民；臣子奢侈，则贪污腐败、鱼肉百姓；庶民奢侈，则身心为物欲所左右。
奢侈之家，其家人子女常常不能俭约；不义之财，使其家人子女常常不修其德。国人奢侈，风俗必然败坏；天下奢侈，而必侵扰天地、伤害万物。其“失”之大，可谓内“失”其为人之心性，外损他人器物，岂可忽乎哉？
然而，所谓“约”者，用所当用而不奢侈也；若当用而不用，则谓之吝啬。“约我以礼”，斯之谓能“约”，是故朱子引尹氏之言曰：“凡事约则鲜失，非止谓俭约也。”。人之能“约”，未必无“失”，然而，其“失”必寡。
4.24子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
君子之“欲”，是求之于自己，而非责之于他人。“欲”者，内心所想也。此处所言君子之“欲”有二，一曰“讷于言”，二曰“敏于行”；两者之间有一“而”字，意谓“欲讷于言”者，须“欲敏于行”；若非“敏于行”，纵然“讷于言”又有何益？“讷”，言语迟钝也。
为何“欲讷于言”？心念一动、双唇一启，则其言即可发出，“出言”何其易哉？一言既出，必有影响，其影响之善恶、好坏，不在于一言既出之后，而在于一言既出之先，是故，君子在欲言之前，必自约于心、自曰于口，绝不轻言，在他人看来，或以为不善言辞而谓之“讷”。
能“欲讷于言”者，其行必谨慎。一言既出，如风吹睡眠；一行既发，如水涌波澜。是故，“敏于行”，非轻率而行，只是临事无迟疑、无所畏难。《说文解字》曰：“敏，疾也。”可谓犹如箭在弦上、一触即发、发而必中。
“讷于言”而后“敏于行”，可谓“谨言慎行”；出言肆意，乃至信口开合之人，是不“欲讷于言”者，其“敏于行”亦难免莽撞行事、有勇无谋。是故，夫子先言“讷于言”，而后言“敏于行”，君子必由“讷于言”入手而至于“敏于行”也。
4.25子曰：“德不孤，必有邻。”
【1】德者，己之德也。有德之人，以其善心、善性，其言行必善。言行之善，必及于人。易曰：“鸣鹤在阴，其子和（音贺）之；我有好爵，吾与尔靡（音迷）之。”鹤之鸣，虽在阴处，其声自然传之于外，然而，有唱必有和；君子有好酒，必与人共享。是故，其德不孤。
君子之德，本于人人皆有之善心、善性，而非君子所独有、他人之所无，此谓其德本非孤立于人者；若非受名利欲望所蒙蔽者，必能同类相应，感化其同类，此是“德不孤”之自然显现。能如此自然显现，故曰“必有邻”。
德者，心之所得也。“德不孤”，谓其心之所得者，为“人人所同之心”；若其心惟有自私自利，则虽称之为“德”，而非“道德”之“德”。以自私自利之心待人，心中惟有自己，纵然夫子兄弟，亦难以和睦，乃至反目成仇，岂能“必有邻”？
惟有“德不孤”，才能“必有邻”。“必有邻”与“可有邻”不同，“必有邻”者，必然有人与之相亲、必然有人与之相应，犹如所居之地必有邻居也。邻居之来，非诱之，非骗之，非迫之，乃是其人以类相感、自觉自愿而来。
【2】有德之人，亦有受误解、受冤屈者，屈灵均“信而见疑、忠而被谤”，岳武穆“精忠报国”而被“莫须有”罪名迫害，文文山忠贞守节而慷慨就义，如此如此，何以谓之“德不孤，必有邻”？答曰：德在于己，受误解、受冤屈而不失其德，方谓之有德。
由名利而论君子，是不知君子者也。以居住之远近而理解“邻”字，亦不知君子者也。君子之名，不依赖于世俗之认可，而在于名副其实，纵然一时之间被误解、受冤屈，而千秋万代受人敬仰，且天必知之；君子之所谓“邻”，心之近也，非所居之近也。
夫子曰：“人不知而不愠，不亦君子乎？”君子不在乎他人是否知之，而在乎其心、其言、其行是否合乎义。义之所在，死生由之。君子之难以被小人所知，不失其位君子；君子之不可能被奸佞所容，更显其君子之质。“德不孤，必有邻”，岂可从小人必知、奸佞容之而言？
虽然小人难以知君子，然而，君子仁以待小人；虽然君子不能见容于奸佞，然而，义之所在，君子永不屈服于奸佞。“里仁”之“美”，端赖于君子；众人择仁而居，是感化、教化之机。君子之“邻”，或由此至于千里之外，或由此至于千秋之后，岂拘拘于一地一时哉？
4.26子游曰：“事君数（音硕），斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
数者，繁杂而频仍也。“事君数，斯辱矣”，谓臣之于君，谏诤频仍或强行谏诤，此是取辱获罪之道。君子，行其义而已，不求必然。事君尽忠，义也，故当谏诤则谏诤，不求人之必从必信。若其谏诤烦杂琐碎，不遗余力则是强加于人，求必从必信则非君子所能。
“朋友数，斯疏矣”，谓君子之于朋友，固当切磋箴规义导之于善，然而，若导之而不被朋友接纳，则三谏而止，不可强加于人，否则反而导致朋友疏远而去。朋友之间，切磋箴规，导朋友于善者，义也；三谏而止，恕以待之，礼也。
人间有五伦，父子、兄弟二伦，天伦也，以亲恩而相合，不因善恶而相弃；君臣、朋友二伦，人伦也，以道义而相合，“道不同，不相为谋”；夫妇一伦，介于天伦与人伦之间，以恩以礼相合，夫君待妇以义，妇人待夫以礼。夫子于此，独言君臣、朋友，以其皆是人伦也。
人伦之事，必上循天理而下念人情。谏诤于君，箴规于朋友，天理之所宜也；谏诤不从而不强谏，箴规不纳而不强求，人情之所宜也。君子之忠，合于天理；君子之恕，合于人情。人之天理，是人人之所同；人之情感，则各有所不同。君子和而不同，不强不同以求同。
“里仁为美”，君子固然致力于人人皆仁，然而，君子责己以仁，而不责人之必仁。责己之仁，是故必谏诤于君、箴规于朋友；不责人指必仁，是故谏诤于君，箴规于朋友，而不频仍、强加。频仍则如揠苗助长，强加则是以力服人。揠苗助长，反致其伤；以力服人，其心不服。
【里仁总述】
【1】一乡一里，仁成风气，斯之为美。国无论大小，均由乡里构成，国之仁风遍及乡里，国风美矣。智者必择仁处而居，天下之民必向往风俗醇美之国。欲天下风俗醇美，须有志者自修君子之道，惟有自身志于仁，然后可成君子。
己若不仁，难以长久守住俭约，难以不为世俗名利欲望所左右。惟有仁者可以安心于仁，而智者则由其仁而获其利。安心于仁，然后能与人同好，而厌恶人人之所厌恶者。立志于仁者，无私人之好恶，无邪恶之言行。
志于仁者，必遵道而行，而无富贵之欲。既无富贵之欲，然后能遇贫贱而不疑于道。仁者，人道之本也。君子去仁，则人道既去，岂能成君子？能成君子之德者，必守仁而不违，纵然是匆促之间、颠沛之际，亦无违于仁，然后可谓成德之君子。
纵然未能成为成德之君子，而能“好仁”、“恶不仁”，亦可谓难得矣。“好仁”者，一切言行均无违于“仁”；“恶不仁”者，其言行绝无“不仁”。“好仁者”与“恶不仁者”，虽非成德之君子，然而，由此而或可以至于“君子”。
仁基于己心本有之“恻隐之心”，若有志于“仁”且有毅力，若能如此，则一日之间用力于“仁”不难，人无此志，而有名利之心，则其“恻隐之心”必为“名利之心”蒙蔽，终究是世俗小人。固守世俗小人之道者，或谓自身之力不足以学习君子之道，是固步自封而止步不前。
由“恻隐之心”而至于“成仁”，然而，如何能知人之“仁”与“不仁”？遇人遇事，惟遵仁义，人或以之为“过于仁”，此是君子之基点；遇人遇事，惟名利是图，君子以之为“不仁”之过，此是小人之起点。
【2】君子成仁，必闻其道。此所谓“道”者，“人之所以为人”之道也。人能闻此道，则知“人之所以为人”而异于禽兽矣，则知如何修养心性而得以成君子矣。如果不能闻此道，则其生也不知“人之所以为人”，则其死也不知“人生之使命”。
闻道之人，在乎心性是否合乎“道”，而不在于身体之欲望。是故，若以衣服、食物之美恶为意，何足以与之论道义？君子明于道义，则一切言行无不遵义，故于天下之人事，众人以为可者未必可之，众人以为不可者未必不行。可与不可，皆遵义而断。
学习君子之道者，但求上能成德而下不犯刑；若只是心怀乡土而不知家国天下，只是心怀恩惠而不知有道义，此为小人，而不足以成为君子矣。一人而惟知由利而行，则终究招致怨尤；一国而惟之由利而行，欲不招怨，欲不怨人，亦终究难免。
人之初生，即由“辞让之心”。“辞让之心，礼之端也。”由人人皆有之“辞让之心”治国，是顺应自然，有何难哉？若“不能以礼让为国”，是违背人心之“辞让之心”，“礼”之“端”既已不存，岂能有“礼”哉？纵然说有“礼”，亦名不副实者也。
君子之心，不在于名利权位，是故不因名利权位而忧；君子以遵道义为事，若自身无德，若自身不能明道，则无以自立，是故修德以俟天命。君子之所知，其本在于“人人所同之心”，而其修德之至，则常有众人所不知者，故君子不以人所不知为患，而但求仁心之至。
【3】学道者，常自误于支离破碎、拼凑杂揉，而不知“一以贯之”。夫子所传之道，自是“一以贯之”者，非取长补短之集成，更非师心以自创。学习君子之道者，或自误于空泛议论而不切身躬行，故宗圣曾子告之以“忠恕”。不忠不恕，学道只是空谈。
君子之行，必先明晓“义之与比”，若由利而行，则自止于小人矣。明乎义利之辩，然后渐修而成君子。渐修之道，在于“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。不能见贤则无以思齐，虽能见贤而不思齐，不足以修成君子之德；见不贤而不内自省，则无学习君子之道之本。
成德之君子，其事父母必发乎心性之诚与善，而非处于外在之所有，是故，或能谏父母之过错于方萌，或能免父母之过错于初显；纵然父母之过错既显，谏而不从，亦不失其敬；虽父母之过错已成，亦自责力挽而不怨。
君子之孝，发乎心性之诚善，故无微不至，必能“父母在”而不忍“远游”，必不忍“三年”而“改于父之道”；于父母之年，常记于心，喜其能尽孝于父母，而惧其一旦未能尽孝而令父母有所忧伤。能知尽孝于父母，然后能“忠恕”于他人。
【4】言行者，君子之枢机，不可不慎之又慎也。言出于口而本在于心，心怀既仁，则唯恐言伤人物，是故，君子唯恐言出而不能行，唯恐言出而伤及人物，因而绝不轻言。仁者之行，发乎心而形乎肢体，行而不知约，则损德伤物，是故，仁者虽富贵而不奢侈，独处而不欺暗室。
君子修养，必诚意正心。意诚心正，则不赖于言。天不言而四时行，四时行而百物自生，君子敏行而已，何必用心用力于言？君子之德，基于人人所由之本心本性，是以其德不孤；德在于心而形之于外，可以左右通达人心，可以上下通乎天地之心。
君子之仁，求之于己，而非求之于外。以仁而行，是于其君则谏其所当谏，于朋友则规其所可归；义之与比，是于其君则尽其义而止，于其朋友则尽义而止。君子于己，惟有仁心；君子于仁，绝不求全责备。孟子曰：“言不必信，行不必果，唯义所在。”
