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我们今天讲《雄雉》的正文。此诗全文共四章，我们根据《诗序》来学习。有了《诗序》，然后给我们学习正文提供指导和基础。
《诗序》的意思是说，《雄雉》是讥刺卫宣公的诗。因为卫宣公的个人生活荒淫无耻、悖弃人伦，作为一个国君，又根本不体恤百姓，不顾国事，而且战争不断。
卫宣公“淫乱不恤国事”所导致的结果是，卫国的大夫们长久地劳役奔波。既然“军旅数起”也在“大夫久役”之前，则意味着“大夫久役”也与“军旅数起”有关。
耐人寻味的是，宣公“淫乱不恤国事”导致“军旅数起”，“军旅数起”导致“大夫久役”，“大夫久役”导致“男女怨旷”，“男女怨旷”导致“国人患之”，“国人患之”导致“而作是诗”。罪魁祸首何在？在秦宣公。
今晚的讲座，所做的发挥比较多，因此，我们只能讲此诗第一章中的“雄雉于飞，泄泄其羽”八个字，后面部分只能以后再讲。
三、第一章讲解：
原文：雄雉于飞，泄泄（易易）其羽。我之怀矣，自诒（宜）伊阻。
“雄雉于飞，泄泄其羽”，其字面意思是，雄雉见到雌雉飞动，就振翅而飞，不停地追逐雌雉。“于飞”相当于说“起飞”；“泄泄”读作“易易”，是张开翅膀、缓慢飞起的样子。
【】国君行为如雄雉，荒淫好色政不行。勉正为兴谏为比，并称比兴统于兴。
《毛诗正义》说：“兴（星）也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼泄泄然。”《郑笺》解释道：“兴者，喻宣公整其衣服而起，奋讯其形貌，志在妇人而己，不恤国之政事。”
我们以前说过，“兴”是“勉励而使之振兴”之意，即看到当时政治教化中美好的一面，不直接用赞美的方式歌功颂德，以免有阿谀逢迎之嫌疑，所以，用善事来说明并给以勉励。
比如《周南·关雎》开头的“关关雎鸠，在河之洲”，就是这种“兴”，而没有直接说周文王和王后多么好，但是，文王与后妃之德足以令人作为楷模而效仿。
在此，“雄雉于飞，泄泄其羽”，不像是“六义”中说的“兴”，而是像“比”。“比”和“兴”的用法相似，但用意相反。
怎么叫“比”？即看到当时的政治教化之失误，而不用愤怒攻击的方式表达，而是用类比的方式表达出来，以使“闻之者足以戒”。
用法相似，指都不明言其人其事，而用其他事物表明道理。如“关关雎鸠，在河之洲”，用雎鸠说“礼乐中正”之道。“雄雉于飞，泄泄其羽”，用雄雉说卫宣公的荒淫无道。
用意相反，指的是什么？“兴”是为了勉励正道，“比”是为了讥刺邪道。如果说“兴”属于“美”，那么，“比”就属于“刺”。
讥刺邪道，也是为了使人避免邪道、回归正道；勉励正道，是为了赞美正道，使之继续，并使正道发扬光大。两者貌似相反，而实则一致。
“比兴”两者，既然用法相似，用意相反而相成，所以，后世经常把两者并称。从“温柔敦厚”、“怨而不怒”的“诗教”来说，可以用“兴”统摄“比兴”两者。
【2】风赋比兴和雅颂，毛诗称之为六诗。朱子分成两类后，诗经始降入诗集。
当我们采用朱子《诗集传》之说，把“风雅颂”作为按“音乐”划分的三类“题材”，把“赋比兴”作为三种“表达方式”的时候，《诗经》也因此有了一些改变。
首先，“六义”之“义”不复存在，“风、赋、比、兴、雅、颂”这“六诗”变成了“风雅颂”这“三诗”。
把“风雅颂”作为按“音乐”划分的三类“题材”，那么，“风”失去了“以上风下”、“以下风上”之义，“雅”失去了“正”之义，“颂”失去了“容”之义。
把“赋比兴”从“风赋比兴雅颂”这“六诗”中分离出来以后，三者也与“义”无关了，而成了简单的三种表达方式，或者被看做是所谓的三种“修辞方式”了。
“表义方式”侧重的是“义”，“表达方式”侧重的是“表情达意”。其中，“情意”有的是合“义”的，有的是不合“义”的。
“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。”所谓“思无邪”，也就意味着《诗经》中的所有诗篇所表达的一切无不合“义”，因此才属于“载道”的“经”。
在从重“义”转变为重“情意”的时候，也就意味着“诗经”开始向“诗集”转变，亦即从“经部”开始降低到“集部”中去。
至于把“十五国风”看作是“民俗歌谣”，也就否定了先儒、先贤以及孔子编纂《诗经》之义了，也就是在无意之间把《诗经》降低为“诗集”。
其次，把“六诗”分化成“风雅颂”和“赋比兴”之后，所表现出来的《诗经》中的阴阳组合方式发生了变化。
在“六义”之中，“风”为婉言，“赋”为直言；“比”为刺言，“兴”为美言；“雅”为今之正，“颂”为古之正，由此构成了构成了三组阴阳。
这三组阴阳，相当于《易经》中的“六爻”。三组阴阳各得其位，那就是“水火既济”卦象，意味着天下太平。
“六义”或“六诗”之说，侧重的是六者并陈，各自发挥各自的作用，犹如男女各自修身养性，各自以礼以德相配，成就万千夫妻。
《诗经》固然有“风、雅、颂”三部分，而不见“赋比兴”，但是，这就好比成年男子都已成家、成年女子都已有归，犹如《易经》的“咸恒”之道。
此时，未嫁之女则由父亲抚养、保护，出嫁之女则由丈夫抚养、保护，夫死之女则由儿子赡养、保护，因此，只见“户主”而不见“全家”，每个“户主”都联系着“全家”。
把“赋比兴”单独列为三种“表达方式”的时候，也就意味着把“风雅颂”作为可见的“三阳”，而“赋比兴”犹如隐含的“三阴”；
这样一来，“三阴”都是为“三阳”所用的工具或方式，好比说“风雅颂”是《诗经》的“目的”，而“赋比兴”则是达到这个“目的”的“手段”或“方式”。
放弃了“六义”或“六诗”之说以后，“风、赋、比、兴、雅、颂”六者的阴阳组合发生了变化，可以说由“水火既济”变成了“天地否（匹）”。
“风雅颂”这“三阳”在上，“赋比兴”这“三阴”在下，所构成的卦象就是“天地否”。天气上行，地气下降，两气不相交，则生机敛藏。
总起来说，“风、赋、比、兴、雅、颂”的顺序被打乱并且被分割之后，对我们学习和理解《诗经》造成了极大影响，甚至可以说它关系到《诗经》是“经”还是“集”的关键。
【3】飞龙在天泽万物，雄雉欲飞难上天。荒淫无礼纵情色，枉此一生在人间。
“雄雉于飞”，说的是一只雄鸡，而且还是野鸡，它振动着双翅，好像是要飞起来。为什么要飞呢？是因为看到了雌雉。
“飞龙在天”，可以行云降雨，润泽万物，而“雄雉于飞”是要做什么呢？是因为看到了雌雉，想要去追逐、求欢。
如果说雄雉作为一种禽类，追逐雌雉而求欢，也许还可以说是出于本能，促成繁衍不断，我们对这样的雄雉、雌雉都没有什么可以苛责的。
但是，生为一个人，却不顾礼义廉耻，男子见到艳女就要去占有、求欢，女子见到美男就去诱惑、攀附，那么，这样的人也就与雄雉、雌雉没有不同了。
曾经看到有人说过，人本来就是动物，只不过是高级动物而已，与禽兽是平等的。这种说法，来自西方科学界的“进化论”之说。
按照这种说法，人能够成为区别于其他动物的“高级动物”，都是人自身“与天地万物顽强竞争”的成果；
因为人是胜利者，所以，那些被“战胜”的天地万物都在人的控制之下，那些被“淘汰”、被灭绝的生物都必然是劣等而应该被淘汰、灭绝的；
既然“人”并非生来就是“人”，因此，也就无所谓“上天赋予”的“善性”，更无所谓“人”的“使命”，或者说，“人”生为“人”根本没有“意义”；
由此再推进一步，则可以说，人能成为“高级动物”是“优胜劣汰”的成果，人与人之间、国家民族之间，同样要“优胜劣汰”；
由此来说，人类社会与动物世界一样弱肉强食也成了正常现象，被殖民、被侵略的国家民族只能怨自己劣等、无能；
因此，大国想要富强，财富从何而来？小国想要强大，土地从何而来？在所谓“丛林法则”被人们普遍奉为“真理”的时候，剥削、殖民、侵略就都是无可指责的正当理由了；
由此来说，人在这个世界上，谈不到什么“意义”，而只有创造和享受多少“利”这样的“价值”，而且“价值”的高低完全由自身“拼搏”。
如果有人说我们“不是人”，说我们像“禽兽”的时候，我们都知到这是在骂我们；可是，当我们把自己当做动物一类的时候，岂不是“不把自己当人”吗？
生而为人，打着“爱情”的幌子，去欺骗人，去搞什么“婚外恋”，去当什么“第三者”，其实都不过是为了满足自己的私欲。
为满足自己的私欲而不顾礼义，则属于“人如禽兽”；为满足自己的私欲而不顾廉耻，则属于“形同禽兽”；为满足自己的私欲而不惜害人，则属于“禽兽不如”。
我们说这些，不是为了咒骂别人，认识希望着天下没有这样的人和事，至少可以减少一些这样的人和事，免得像卫宣公那样贻害当时、遗臭万年。
【4】宣公之志在妇人，已入纵欲自毁门。桀纣未想做独夫，尧舜初生非圣人。
卫宣公，身为一国之君，《郑笺》说他“志在妇人”，意味着什么？我们应该注意的是“志”和“妇人”两方面。
卫宣公去关心体贴他的“夫人”，属于正常夫妻情感，但是，如果是“志在夫人”，那么，也就意味着心中只有夫人，而没有国家、百官、庶民。
这里所说的是“志在妇人”，从这个“志”字来说，是卫宣公心中没有国家、百官、庶民；从“在妇人”三字来说，卫宣公是为了得到淫欲满足而不顾礼义廉耻。
因为“在妇人”三个字，意味着卫宣公所想得到的只是符合他口味的“妇人”，只要是符合他口味的“妇人”，哪怕是父亲的妻妾、儿子的配偶，照样要得到而后快。
我们学习《诗经》，学习这首《雄雉》，不要仅仅停留在“刺卫宣公”上，更重要的是要放在如何使自己避免有卫宣公那样的私欲和淫行。
尧舜并非一出生就注定要成为圣王，桀纣并非一登基就拿定主意要做独夫。卫宣公之恶，程度不及桀纣，所行的却是一路。
如果有妻子而不爱，却以“情”为借口去爱别的女人，如果有丈夫而不爱，却以“情”为借口去爱别的男人，那么，所行的也是桀纣、卫宣公之路。
古语说：“万恶淫为首，百善孝为先。”有淫行未必成万恶，但万恶皆从淫行开始；有孝行未必成百善，但百善皆从孝行开始。
所谓“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子”，这是强调“忠”，有“孝心”然后才有“孝迹”——孝的行为做法，莫用“孝心”作为挡箭牌。
所谓“万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人”，这是强调“恕”，但是，正如《菜根谭》中所说：“人之过误宜恕，而在己则不可恕。”莫用“不论心”而自“恕”。
孟子说：“子服尧之服、诵尧之言、行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服、诵桀之言、行桀之行，是桀而已矣。”
【5】有意放出为排泄，无意漏出叫泄漏。私欲发泄虽舒畅，性灵蒙蔽随在后。
“泄泄其羽”可以告诉我们这支“雄雉”要飞起来去干什么。“泄泄”这两个字很耐人寻味。《说文解字》说“泄”是河流的名称，此诗当然不是用这个意思。
有东西从孔穴里流出来，无意之中出现了孔穴，则谓之漏；东西在无意之中从孔穴流出，则谓之泄。有意让东西从孔穴中流出，则谓之排泄。
把思想、情绪从内心强烈表达出来，叫做“泄愤”、“泄恨”、“泄怒”、“发泄”。本来气势充盈，在“发泄”之后则气消，谓之“泄气”。
表达以上意思的时候，“泄”字都读作“谢”。在这里，“泄泄”读作“易易”，与读作“谢”的“泄”字有没有联系呢？
“雄雉于飞”是一种什么样的飞法呢？“泄泄其羽”就是对这种飞法的描述。《正义》说“鼓其翼泄泄然”，意思是说，把翅膀鼓动起来的样子。
鼓动翅膀，本来应该是为了飞得高一些，飞得远一些，因为也应该用力。可是，为什么把“泄泄”解释为“缓飞”呢？
这只“雄雉”虽然对雌雉志在必得，但并不怕雌雉逃走，似乎一切都在它的掌控之中，所以，虽然鼓动着翅膀飞起来了，却并不急迫，反而显得踌躇满志。
“缓飞”为什么用“泄泄”这个词来表示呢？私欲填塞内心，犹如气势充盈；私欲体现为行动，意味着即将得到满足，则是欲望外泄。
因为“雄雉”清楚，要得到满足它私欲的雌雉不会逃脱，更逃脱不了，因此，它不紧不慢，似乎悠然自得，然而，并非真的悠然自得。
私欲满足的时候，能够得到片刻的欢愉，然而，私欲背弃礼义人伦，私欲不是为了繁衍后代，那么，在欢愉的同时，也就像泄气一样，性灵被蒙蔽，渐渐失去善心善性。
如果是真情自然流露，无欲无求，那么，也就呼吸均衡，亦即气息的出入自然而然，则是“闲散自得”的样子，也可以用“泄泄”表示。
如果是精力、志气不足，或者有精力、有志气而不想做事，那么，就表现为“弛缓的样子”，这是因为慵懒而迟缓，也可以用“泄泄”表示。
因此，所“泄（谢）”的是私欲，能快活一时而难以长久，而且后患已在其中。雄雉之“泄泄（易易）”就是用此义；
所“泄（谢）”的是真情，而且出入均衡、自然，则有“闲散自得”的“泄泄（易易）”；被迫而“泄”，自己不愿意“泄”，因此而有“弛缓”之“泄泄（易易）”。
