各位群友，晚上好！本讲座应邀再增“心灵之旅群”、“孔子学院分群”。欢迎新老朋友来一起学习经典。

请先读一读《毛诗正义》中此诗的“小序”。诗序：“《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫于新昏【婚】而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。”

二、第一章讲解：

◎习习谷风，以阴以雨。黾（敏）勉同心，不宜有怒。采葑（风）采菲（匪），无以下体。德音莫违，及尔同死。

上次讲座，我们只是学习了“德音莫违”四个字，列出了以下三个小标题：

【10】丈夫采菲而弃葑，悦貌弃德后堪忧。小人遇穷易生滥，君子却替小人忧。

【11】德源于道天地传，居于心性有四端。言行皆合道德义，德显于音不必宣。

【12】夫妇正道不可悖，君子自责不责人。遵循道德礼义者，夫唱妇随自温馨。

自从开始《诗经》“讲座”一来，这首《谷风》的第一章，可以说是讲得最慢的了，请大家不要着急。为什么呢？

因为我们虽然是在学习《诗经》，但是，我们更是在学习圣贤君子之道，接受经典之文的教化，同时也是在这个过程中学习中华文化的思维方式、表达方式、评判标准等等。

今天晚上，我们仅仅学习“及尔同死”四个字。《毛诗正义》说：“夫妇之言，无相违者，则可与女【汝】长相与处（常香雨楚）至死，颜色斯须之有？”

【13】诗经谷风用及字，春秋经中亦用之。且看春秋之谨严，然后我们再说诗。

我们先来说说“及”字之义。这里所用的是“及”字，但是，《正义》却用“与”来解释。如果“及”就是“与”的意思，可以直接用“与”，为什么一定要用“及”呢？

《春秋经》隐公元年说：“三月，公及邾（朱）仪父（府）盟于眛（莫）。”字面的意思是说：三月，鲁隐公热心地、急切地与邾娄仪父在眛地会盟。

我们可以从《春秋》之中的这个“及”字，来理解《谷风》中这个“及”。很多人听说过《春秋》的“笔法”之谨严，其实，“四书”、“六经”无不“谨严”。

我们就从《春秋》此句的“谨严”来说起。这里所说的“公”，是指鲁隐公，是《春秋》中“十二公”的第一个。

这“十二公”之名，是鲁国历史上真实的十二个国君之名；“十二公”之事，也是鲁国十二个国君时之事。因此，人们很容易误认为《春秋》不是“经”而是“史”。

但是，《春秋经》不是为了记录历史，不是要改造历史，也不是为了评论历史，而是借此示人以“人类正道”。因此，这是“政教之书”，是“为万世立法”的“经”。

为何是“十二公”？古往今来，循环不已的是一年又一年，每年也只不过是十二个月。“十二公”相当于“人类正道”的全过程。

前五公，《公羊传》称之为“据乱世”是从“霸道”的现实，开始走上王道。好比说，当时各国所行的都是霸道，人类社会的道德礼义沦落到了最低谷，国不泰，民不安；

如何从“无道”开始走向“有道”？需要从一个“无意于功名利禄”的人“得位”开始。“经”中的“鲁隐公”就是这样一个人。

《书经》以《尧典》始，而以《秦誓》终；是从“天子之道”说到“国君之道”。《春秋经》以“隐公”始，而以“哀公”终；犹如从“国君之道”说到“天子之道”。

史实之中，确实有一个“鲁隐公”，但是，在《春秋经》中，任何一个国家的国君都可以最早开始实行“王道”，任何一个国君也都可以作为第一个实行“王道”之人。

刚才所说的是“公”字之义，接下来我们就来说说“及”字之义。《公羊传》说：会、及、暨，皆与也。”意思是说，三个字都是“参与”之义。

但是，在使用这三个字的时候，其中就有褒贬涵义。“会”是对前来会盟的国家没有褒贬，而是“聚会”之义，而且聚会的双方地位是并列、对等关系。

“及”是对前来会盟的国家有褒义。《疏》中说：“及，犹汲汲也。”意味着热切期望善者前来会盟。邾娄只是一个非常小的国家，为何“鲁隐公”如此热切期望呢？

不是“鲁隐公”热切期望，而是“有朋自远方来”的欢乐之情，也就是说，“鲁隐公”要施行“王道”，而邾娄的国君志同道合，前来会盟，犹如“鹤鸣在阴，其子和（贺）之”。

国家不在大小，在于是否有心向善，是否愿意一同推行王道。邾娄国君前来，意味着愿意一同推行王道。从哪里可知这一点呢？从“仪父”二字可知。

“仪父”是邾娄国君的“字”，而不是“名”，《春秋》称其字而不称其名，就是对他的赞誉，是赞誉其德行。国君能够自我修养、向善，是王道的希望。

《春秋》在称呼某个诸侯国的国君时，称其名，是指这个人；称其字，是赞誉其志向；称其爵位，是肯定国君之德行。

邾娄国君前来会盟，就这件事本身来说，没有什么可赞誉的，否则便是“顺我者昌，逆我者亡”、“党同伐异”，与纵横家一样了。

孔子说：“君子以文会友，以友辅仁。”在此，邾娄国君前来，是邾娄国君自身的热切期望，也是“鲁隐公”的热切期望。其会盟是“以文会友”，其志向是“以友辅仁”。

如果用“暨”字，意思就完全不同了。“暨”的意思是，前来会盟的国家，本来不愿前来会盟，却迫不得已而被迫前来。

《春秋》中的这一句话，其中还有很多、很深的涵义，亦即“微言大义”，因为我们这里毕竟不是在学习《春秋》，所以，不再多加阐述。

通过以上对“及”字的阐述，就可以来说说“及尔同死”之中的“及”字之义了。如果诗中的男士能“德音莫违”，就犹如《春秋》中的“鲁隐公”；

在此情况下，诗中的女士就会热切期望紧紧跟随在“丈夫”身边，共同生活，就好比《春秋》中前来“会盟”的“邾娄仪父”。

从“夫妇之道”来说，夫妇之间，如果“夫”有德，然后“妇”能心甘情愿追随，只有如此，“夫妇之道”才是完全符合正道的。

从“刺夫妇失道”来说，“妇”期望终生追随丈夫，然而，“夫”未能做到“德音莫违”，才会做出“淫于新婚”而“弃其旧室”的可悲可叹之事。

《谷风》所写的是有德之“妇”期望追随丈夫，却被无德之“夫”所弃，这是“夫”无德所造成的悲剧。

如果是“夫”有德，则必然期望着与“结发之妻”能“白头偕老”，“妇”若无德，也足以造成家庭悲剧，伤害丈夫之心。因此，夫妇之德，是至关重要的。

【14】人生须知人心性，须知此生有使命。德高自有人追随，同生至死夫妇情。

这里所说的“及尔同死”，千万不要理解为“夫妇同生共死”，更不要理解为“愿意为你而死”、“愿意跟你去死”，因为这种理解虽然很“动情”，很“感人”，但非正道。

为什么说这不是正道？因为“死生有命”，因为任何一个人的生命都不仅仅属于他自己，因为任何一个人的使命都是多方面的。

死生之正道，在于“无疾而终”、“寿终正寝”。一个人生在何时何地，生为男身女身，都不是自己所能决定的，甚至不是任何人所能决定的。

既然生而为人了，既然生在此时此地了，既然生为男身或女身了，就意味着是让我们在此时此地，以男身或女身，来担当起自己的使命。

孔子说：“不知命，无以为君子也。”学习君子之道，就是要通过学习而知晓自身的使命，并且担当好自身的使命，否则便是懵懵懂懂、糊里糊涂的一生。

在一个人出生之时，不仅各自带着使命而来，而且也有完成使命的时限。始终不知自身的使命，不会永远不死；到了时限而没有完成使命，也不会延长时限。

上天有好生之德，因此，只要人不有意背道而驰，不至于“死于非命”。所谓“死于非命”，意思是说，不是“无疾而终”、“寿终正寝”，而是“自己作（一声）死”。

《韩诗外传》里说，“死于非命”有三种情况。第一，平时的居住条件不在乎，饮食不加节制，做事劳累过度，就会因为生病而死；

第二，处在下位却好冒犯上位的人，放纵自己的欲望和嗜好，对财物贪得无厌地追求，就会因为触犯刑罚而被杀；

第三，不自量力地凭借少数人的力量去与众人为敌，本来卑弱却硬要去侮辱强者，因为一时忿怒而不考虑自己的力量也不考虑后果，就会被兵器杀死。

所谓“寿终”，就是“尽其天年”，不是提前结束生命，也不是要延长生命。而且这个“寿限”没有一个七十、百岁或一百二十岁这样的统一数字。

“尽其天年”是唯一正道，而“贪生怕死”而想要“延年益寿”是一种偏颇，“贪死怕生”而想要自杀身亡也是一种偏颇。

当一部分人千方百计“延年益寿”的时候，必然有另一部分人该生而不得生；当人类千方百计缩短动植物生命周期的时候，必然导致人类整体“自作孽”而提前灭亡。

所谓“正寝”，是在临终之前，在自己家中的正堂上，穿上寿衣，告别亲人，离开人间；或者在睡梦之中安详地离开人世。

能“尽其天年”之人，未必都能“无疾而终”，未必都能“正寝”，比如，历史上、现实中那些仁人志士、英雄烈士等等。

至于那些“贪死怕生”的人，这种做法的本身，就是“背道而驰”。当他提前结束自身生命的时候，是放弃了本来应该由他完成的使命。

这种放弃，对于家、国、人类来说，就是制造了混乱。当一个人仅仅因为“婚姻”的问题而“贪死怕生”或者“殉情”的时候，意味着放弃了“婚姻”之外的所有使命。

能知晓人之心性，能知晓人之使命，然后能理解孔子“朝闻道，夕死可矣”之言，能理解孟子“夭寿不贰”之语，能理解庄子“齐生死，齐寿夭”之文。

孔子说：“未知生，焉知死？”又说：“未能事人，焉能事鬼？”所告诉我们的是，要使自己能认知、完善“人”的心性，完成好自身的使命；

能够“知生”、“事人”，能“敬鬼神”，能做好当前该做的事，何愁将来？就好比说已经有了“善因”、“正因”，何愁“善果”、“正果”？

那么，“及尔同死”是什么意思？意思是说，当“丈夫”能够“德音莫违”的时候，“妻子”就“期望此生永远追随”。

这里所说的“同”，是夫妇生活在一起，而不是各自生存；这里所说的“死”，是直到此生结束，否则，绝不离弃、分开。这才是“夫妇正道”的体现。

以此来说“夫妇之道”，现在或将来会身居“丈夫”之位的男子就需要注意自身的学习和修养，如此才能“德音莫违”。

不过，这里所用的是“尔”字，不要把这个“尔”仅仅理解为“夫”。以此来说“君臣之道”、“父子之道”，“兄弟之道”，则强调的是“君”、“父”、“兄”；

以此来说“朋友之道”，则强调的是“我”。其实，无论是“君臣”、“父子”、“夫妇”、“兄弟”、“朋友”之中的哪一方，我们都应该先注重“自正”，否则，便非圣贤君子之道。

有德之人，都不会“怨天尤人”，而是“反求诸己”，因此，有德之“妇”不怨其“夫”，有德之“臣”不怨其“君”，有德之“弟”不怨其“兄”。

不要把此诗中被弃之“旧室”，看作是一个怨恨丈夫的“妇”，她清楚，因为其“夫”无德，才会“淫于新婚”、“弃其旧室”，

可是，如果这位“新婚”之“夫”依旧如此无德，那么，“新婚”之“妇”的结局恐怕也难逃悲剧，这位“夫”的一生更是悲剧。

身心的苦难、挫折，是人世间容易使人感受到的悲剧；一旦无德，则意味着辜负了“人生一世”，这是人世间不容易感受到，却是更大的悲剧。