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请先读一读《毛诗正义》中此诗的序：“《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫于新昏【婚】而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。”然后，我们学习第二章。

三、第二章讲解：

◎行（刑）道迟迟，中心有违。不远伊迩（耳），薄送我畿（机）。谁谓荼（图）苦，其甘如荠（记）。宴尔新昏，如兄如弟。

【1】首章正言夫妇道，次章叹息遭抛弃。新婚夫妇正欢喜，新郎与我似兄弟。

《谷风》的第一章，所写的是婚姻正道。“习习谷风，以音以雨”，是说在和煦的东风的吹拂下，凝聚起了春云，降落下了春霖。

“黾勉同心，不宜有怒”，是说人间的夫妇，应该相互勉励，同心同德，只有这样才能家庭和睦，而不应该相互怨恨以至于发怒。

“采葑采菲，无以下体”，是说无论要采摘葑菲之中哪一种蔬菜，都不要因为叶好就抛弃起根，选择配偶不应该只顾其色而不顾其德。

“德音莫违，及尔同死”，是说只要丈夫有德，一言一行都不违背德行，那么，其妻甘心情愿地追随其左右，直到此生结束。

第二章，是从“刺夫妇失道”的角度来写的，具体来说，则是“刺”那位丈夫失去“夫道”。不过，不要仅仅认为是被抛弃的妇女怨恨这位“丈夫”。

从上一章最后所说的“德音莫违，及尔同死”来看，“妇人”期望的是“丈夫”有德，而不是说如果“丈夫”无德，“妇人”就应该离开“丈夫”；

从事实来说，不是“妇人”自动离开“丈夫”，而是被“丈夫”抛弃。在此情况下，“妇人”很容易出现的错误做法是，或者“自怨自艾”，或者“怨气冲天”。

自怨自艾，无济于事；怨气冲天，有害无益。俗话说：“患难见真情。”这是从“情”上说的，若从“德”上说，也可以说“患难显德行”。

有德之人，必有真情。然而，真情是自然流露，但是，也要知节制，更需要合情合礼，亦即“发乎情，止乎礼义”。

这一章的内容，无论是男士阅读的时候，还是女士阅读的时候，都应当由此而知修养自身之德是关键之事。

我们先根据《毛诗正义》的注，来简单说一说此章的内容，然后再展开来，探究其中的道理，以便指导我们的人生。

“行道迟迟，中心有违”，是说行走在道路之上的人，在即将与人理解的时候，也会脚步徘徊而久久不愿离去，因为内心的愿望与现实相背离。

“不远伊迩，薄送我畿”，是承前句而来，说的是路上之人尚且不忍离别，丈夫休弃了我，不能远送我也还罢了，没想到竟然不能送到门口。

“谁谓荼苦？其甘如荠”，是说人们都说苦菜的味道苦，哪知与我内心之苦相比较而言，苦菜的味道就像荠菜一样甘甜。

“宴尔新昏，如兄如弟”，是说休弃了我之后的“丈夫”，如今正在享受新婚的愉悦，与我却像兄弟关系一样。

【2】路人尚有伤别意，何况曾经是夫妻。人既无德无情义，色欲常常使人迷。

“行道迟迟，中心有违”，说的是“路人”。“路人”之间要分别的时候，尚且会“迟迟”。所谓“迟迟”，是缓慢行走的样子，在此意味着放慢脚步。

为什么会放慢脚步？因为“中心有违”。所谓“有违”，是指有所背离。背离什么？背离“中心”。“中心”和“心中”有何区别？

“中”者，“性”也。人之“性”，本来无不“善”；一旦偏离了“善”，也就偏离了“人性”。偏离了“人性”，若非流于杨朱之“为我”，便是流于墨子之“无我”。

严格说来，“中心”是由“性”所发出来的“心”，而不是被“外物”牵动出来的“心”。这个由“性”而发之“心”，可谓自然而然之“心”。

如果是“心中”，那么，其中的“中”就只是“里”的意思。把“中心有违”，改为“心中有违”，那就是说，“心”在遇到事物的时候所引发出来的“情”。

由“性”而发的“心”，可谓无不“正”、无不“善”；由事物动“心”而引发出来的“情”，可以之“真情”，却未必是“正情”。

在这里，所用的是“中心”二字，也就是说“有违”是由“本性”而发出来的“心”。即使是说“心中有违”，那么，由“心”所发出来的也是“人之常情”。

为何会有这样的心？为何会有这样的情？人与人之间，只要不是被诱惑、被威胁，都会有这样的“心”、“情”。

“路人”之间，没有爱与恨，没有利害冲突，能在路上相遇，就是难得之缘；若有一两句言语相通，都不会匆匆离开。

常言道：一日夫妻百日恩，相随百步意徘徊。夫妻之间，有父母之命，有媒妁之言，婚后朝夕相处，同床共枕，岂可与路人相提并论？

然而，诗中这位无德男子，对于这位多年的妻子，竟然不如“路人”。怎么不如“路人”？从“不远伊迩，薄送我畿”可知。

所谓“不远伊迩”，意思是说，纵然不能远送我，总也可以送到近处吧？其中的“远”是何义？这要从“远”的正体字来看。

《说文解字》说：“遠，遼也。从辵，袁声。”这个“遠”字还真难以理解。按《说文解字》，“袁”是“长衣貌”，意味着长大宽松的衣服样子。

“遼”是“环绕于四周”之义，由此来看，“遠”的意思也就是像长大宽松的衣服环绕着身体一样。

可是，按照我们今天的理解来看，“遼遠”好像都不远。衣服环绕着身体，怎么能说远呢？东西环绕在四周，怎么能说远呢？

从距离来说，似乎很近；但是，换一个角度来说，环绕身体的衣服不是身体，环绕自身四周的东西不是自身，岂不是很远很远？

由此可以理解，“海内存知己，天涯若比邻”之义；也可以理解，“离心离德，咫尺天涯”之义。大概我们可以由此而知“远近”之义。

“迩”就是“近”的意思，从“迩”字之象来说，犹如“你我之间相互可及的距离”，犹如“一步之遥”。那么，“迩”与“近”又有何不同呢？

《说文解字》说：“近，附也。从辵，斤声。”从字象来看，“斤”是“斧子”，“辵”是“行走”，“近”应当是“举起斧子之后，斧子顶端可以触及之处”。

那么，“薄送我畿”之中的“畿”究竟是“近”到什么程度呢？其实，就像“遠”字似乎很近一样，“畿”字则似乎很远。

《说文解字》说：“畿，天子千里地，逮近言之则言畿。”从“千里之地”来说，相距千里，当然很远，怎么会用来表示比“迩”还“近”的距离呢？

段玉裁先生的一句话，可以帮助我们理解这个问题。段先生说：天子千里地，“即天子五百里内田也。五百里自其一面言，千里自其四面言，为方百里者百也。”

我们需要关注的是其中的“内田”二字，由此来说，“天子”的“内田”就不是“天子”之“田”的全部，相当于说“内田五百里”是天子之“家”。

按孟子所言：“天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。”

这都是从“田”的全部来说的，而且所说得都是有爵位的人，那么，这首诗里面的男子既无爵位，又无官职，因此，他的“畿”最多也就是院门之内的地方。

《毛诗正义》说：“畿，门内也。”这个“门”，在这首诗里面，所指的是大门还是屋门呢？从“薄送我畿”来说，应该是院子的大门。

“薄送我畿”中的“薄”是一个虚词，不过，我们在以前的讲座里说过，其中也或多或少有一点“迫”的意思。

如果那位“丈夫”根本就没有“送”出“屋门”，那就不叫做“送”，更用不到“迫使自己”；那位“丈夫”迫不得已，才把被抛弃的“妻子”送到大门口，这样才合情合理。

其实，问题不在于送行的远近，而在于心与心之间的距离。既已离心离德，送与不送已经没有多大区别，但是，如果能送行，毕竟还算有那么一个形式；

如今，那位“丈夫”即使是送到大门口，那只是装样子而已，可以说已经毫无情义可言了，在他的心里，“前妻”竟然不如“路人”。

需要考虑的是，为什么竟然到了不如“路人”的程度？因为好色而使之丧德，因为好色而使之绝情。然而，“好色”不是根本原因。

正是因为没有德行修养，才会在“结发之妻”以外“移情别恋”、“另结新欢”。因色生情，岂有真情？为欲而婚，岂能同心？

【3】荼是苦菜苦且毒，谁知被弃妇人苦？眼见前夫新婚喜，自比兄弟作祝福。

刚才我们所学的是这一章的前面一半：“行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿。”接下来，我们来看这一章的后面一半：“谁谓荼苦，其甘如荠。宴尔新昏，如兄如弟。”

“谁谓荼苦”，其中的“荼”是什么意思？《毛诗正义》解释为“苦菜”，《说文解字》解释为“苦荼”。不要认为这里所说得就是今人所说得“苦菜”。

今人所说得“苦菜”，虽然有苦味，但是，与“荠菜”也相差无几。有个成语叫做“荼毒百姓”，那么，“荼”与“毒”相连，“荼”就不是一般的“苦”了。

所谓“谁谓荼苦”，意味着人人都知荼菜之苦是令人难以忍受的，正是因为达到了难以忍受的地步，所以才拿来与“荠菜”作比较。

“荼菜”之“味苦”，但其“性苦”；“荠菜”虽然“味苦”，但是“性甘”。“性”与“味”皆“苦”，意味着“妇人”之“苦”是“伤心透顶”的“苦”。

“荠菜”之“味苦”，所以，吃起来难以下咽，但因为“性甘”，所以，对人没有什么伤害，反而可以充饥。

“甘”与“甜”不同。“甘”是从“性”的“平和”而言，不在于“味觉”的享受，比如，“甘草”之味并不好吃。

《道德经》中所说得“甘其食”，不是说因为食物甘美而喜欢，而是“心甘情愿”地去吃那些食物。所谓“甘心”，也不是因为外在事物而得到的欢喜。

这里的“其甘如荠”，不是“荠菜”真的是什么好吃的美味佳肴，也不是怨恨“荼菜”之苦，而是说，诗中被抛弃的“妇人”内心之苦，比“荼菜”更苦。

一国之中，国君如桀纣，则天下苍生受荼毒；一家之中，丈夫无德无情如此，受其荼毒者，绝非只有被抛弃的前妻一人。

所谓“宴尔新昏”，也可以写作“燕尔新婚”。《毛诗正义》说：“宴，安也。”本来，“燕尔”和“宴尔”，都比较好理解。

因为，按照当今人们已经习以为常的理解，“燕尔新婚”都是指“欢乐、安定、幸福的新婚”，而且“燕尔新婚”这个成语的来源也在这里。

不过《诗经正义》在解释“宴尔新昏，如兄如弟”的时候说：“君子苦己犹得新昏，故又言安爱汝之新昏，其恩如兄弟也。”这么一来，反而不好理解了。

这个解释是与当今人们的理解所不同的，乃至相反的，因为在流传过程之中发生了“讹变”。那么，怎么理解《正义》的解释呢？

“君子苦己犹得新昏”，这里的“君子”，是指诗中那位不是“君子”、不像“丈夫”的男子。若是“君子”，就不会使人受其“荼毒”了。

“君子苦己”，意思是说，原来的“丈夫”让“我”承受这么多的痛苦。如果这位“妇人”是无德无情之人，那么，随之而来则是怨恨。

可是有德有情的“妇人”，在此情况下所表现出来的不是怨恨，而是“安爱汝之新昏”，意思是说，“哪里是爱慕你们的新婚”。

被丈夫抛弃了的“妇人”，看到丈夫与另一个女子新婚，其内心之苦，不是常人容易理解的，由此而生怨恨却是常见的情况。

诗中的“妇人”对“前夫”的新婚，无爱慕之意，更无怨恨之情，那么，是一种什么情意呢？是“如兄如弟”的情意。

本来是“夫妇”，为什么却说“如兄如弟”呢？因为在“妇人”看来，如今自己与前夫已经不是“夫妇”了，但是，自己可以用兄弟关系来看待此事。

比如，弟弟看到哥哥结婚，不会有爱慕之意，更不会有怨恨之意，而是为哥哥新婚而欢喜、祝福，所以，这位“妇人”就把自己看做“前夫”的弟弟。

这种“宽容”，是人们都可以做到的，只不过是人们常常被怨恨所左右，从而做不到了而已。“丈夫”无德，“妻子”不应该因此也失去自己的“德”。

兄弟虽然当初在一起，但是，长大之后，却各自有各自的婚姻。兄弟之间的任何一个人，都不应因为自己的婚姻不幸，而不祝福另一方的婚姻。

在此，我期望着一起学习《诗经》的男士，切莫因为自身无德无情，而造成荼毒家人的结果，更不要因此而造成荼毒众人的结果。