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请先读一读《毛诗正义》中此诗的序：“《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫于新昏【婚】而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。”
今天，我们学习的是《诗经·邶风·谷风》第六章之中的“晏尔新昏，以我御穷。有洸有溃”这几句。以前所讲的文稿，愿意看的请到我空间的日志中寻找。
七、第六章讲解：
◎我有旨蓄（指序），亦以御冬。宴尔新昏，以我御穷。有洸（光）有溃，既诒（宜）我肄（易）。不念昔者，伊余来塈（记）。
[5]谷风全诗共六章，晏尔新昏三次现。三者之义各不同，两次婚姻理可见。
上一次，我们简单说明了一下此章的字面意思，然后详细学习了“我有旨蓄，亦以御冬”一句，接下来应该学习的是“晏尔新昏，以我御穷”。
在这首《谷风》之中，“晏尔新昏”四个字前后出现了三次。第一次是在第二章：“晏尔新昏，如兄如弟。”
第二次是在第三章：“晏尔新昏，不我屑以。”第三次就在第六章：“晏尔新昏，以我御穷。”那么，这三次出现的“晏尔新昏”是否相同呢？
第一次所说的是，诗中男人“停妻再娶妻”的情况：“我”怎么会嫉妒、羡慕你们现在的新婚？因为你们把“夫妻”当作“兄弟”看待了。
不过，由此“新婚”可以推及这位妇人当初与这位男人的“新婚”：当时如果这位男人不把“夫妇”当成“兄弟”，恐怕不至于现在分道扬镳。
第二次所说的是，男人沉醉于再次的“新婚”之中，不仅完全忘记了初次“新婚”的妻子，而且遮蔽其善、诬其不善。
可是，这位男人在初次“新婚”的时候，是否也像现在这样沉醉呢？这位男人其实是“淫于色，淫于欲”，而不是“爱其妻”。
第三次所说的是，这位被抛弃的妇人说，当初你跟我“新婚”是为了渡过困穷的日子；现在，困穷的日子过去了，家庭富裕了，当然就用不到我了；
可是，你能够渡过当初的困穷，而有了现在富裕的生活，是因为有我；现在你跟那位年轻妇女“新婚”，抛弃了我，恐怕那养鱼的鱼梁、捕鱼的鱼笱都会荒废；
当鱼梁、鱼笱荒废之后，赖以由贫变富的生计不存在了，坐吃山空能维持多久？等到再由富变穷的时候，你们和孩子的日子怎么过呢？
《毛诗郑笺》说：“君子亦但以我御穷苦之时，至于富贵，则弃我如旨蓄。”其中的“君子”是指已经抛弃了她的那位丈夫。
这样无德的男人，为什么还要称之为“君子”呢？这就像梁惠王、齐宣王都只是霸主而不是“王”，但是，《孟子》仍然以“王”称之，是期望之义。
“妻子”殷切期望“丈夫”是有德之“君子”，可是，“丈夫”却无德，那不仅不算是“君子”，而且连一个能顶得起自家之天的“丈夫”也算不上。
为什么说“弃我如旨蓄”？这里的“旨蓄”本义是“美菜”和“储蓄”，其深义则是“美德”和“修养”。耐人寻味的是，这位男人为何抛弃“美菜”和“储蓄”。
追求奢侈享受的人，判断“菜”美不美的标准是不确定的。贫穷的时候所吃的美味佳肴，到了富裕之后就被厌弃而追求山珍海味，这就是俗话说的“吃饱了撑的”。
对于这样的人来说，“美德”也是如此。在他困穷的时候，享受别人的美德，因而赞美其人的美德；在他享乐的时候，别人的“美德”就是他享乐的“仇敌”。
没有志向，没有远见的人，自身不会“储蓄”，却会消费和利用别人的“储蓄”。亲人为他的未来考虑，为他做了“储蓄”，他会把这些“储蓄”作为奢侈享受的“赌注”。
对于这样的人来说，别人的“修养”被他当作自己的救命稻草，自己获救之后，那根救命稻草就会被他毫不吝惜地丢弃。说到这里，“弃我如旨蓄”的意思也就可以明白了。
那么，第三次出现“晏尔新昏”与前两次有何不同呢？前两次都侧重于“再婚”，这一次却侧重于“前婚”。不过，三次“晏尔新昏”不是让人从“再婚”联系到“前婚”，就是从“前婚”联系到“再婚”。
所以，我们不把“晏尔新昏”确定为专指其中的某一次婚姻，而是把两次“新婚”联系在一起的四个字。根据第二章的“晏尔新昏，如兄如弟”可知，夫妻关系，不能等同于兄弟、朋友、君臣、父子，否则就可以把“五伦”减为“四伦”了。
根据“晏尔新昏，不我屑以”可知，贪色贪利之人，一旦色衰则变脸，一旦利尽则厌弃。如今被抛弃的这位妇人，当初也曾经与这位男人“晏尔新昏”；如今正处于“晏尔新昏”之中的夫人，将来恐怕难免色衰利尽而被抛弃。
根据第六章“晏尔新昏，以我御穷”可知，当初为了解决穷困，所以有了那次“晏尔新昏”，穷困过后则抛弃；
如今为了满足情色欲望而有了这次“晏尔新昏”，可想而知，等到这位男人的情色欲望得到满足之后，等到“御穷”的“旨蓄”用尽之后的结果。
【6】洸字来自水涌光，光字却从奇字儿（人）。奇字形同常用字，其义常人所难闻。
“有洸有溃”是什么意思？《毛诗正义》说：“洸洸，武也。”这是对“洸洸”的解释，不是对“洸”的解释。不过《正义》这么说，意味着“洸”也是“武”的意思。
可是，查看《说文解字》，其解释却与此完全不同：“洸，水涌光也。从水光，光亦声。”那么，“水涌光”怎么会有“武”的意思呢？
段玉裁先生说，《毛诗正义》的解释是“假借之义”。可是，假借也不可能想借谁就借谁、想借什么就借什么，其中必然有一定的关联。
既然“洸”字“从水光”，又说“光亦声”，意味着“光”之义在“洸”之义里面所占的份量，比仅仅说“光亦声”更重。所以，我们先来看看“光”之义。
《说文》：“光，明也。从火在人上，光明意也。”段玉裁先生把“人”字写作“儿（人）”字，看起来更准确，其实“儿（人）”字本来就是“人”字的“奇字”。
这里的“儿（人）”字，与现在的“幼儿”的“儿”字形相同，但是，“幼儿”的“儿”之正体字是“兒”。
《说文》说“儿（人）”字是“仁人”之义，其字是“古文奇字‘人’”，并引用孔子之说：“在人下，故诘（杰）屈。”
段玉裁先生认为。“仁人也”三字是“蛇足”，并说孔子之言是“儿（人）在下，故诘诎（杰屈）。”所谓“奇字”是怎么回事呢？
从《说文解字注》举例说，“大”字之形，本来就像一个人站立着四肢伸展开的样子，这只是“人形”而已；
但是，在说“天大地大人亦大”的“大”字之时，虽然说是“象人形”，所指的却不仅仅是“人形”，而是“顶天立地”之“人形”了，这个“大”字才是“奇字”。
“儿（人）”作为“人”的“奇字”，不是指身体弯曲而匍匐的样子，而是指人在天之下，对天不敢存有丝毫不敬之心，唯有勤勉地遵行天道；
由此来说，说“仁人也”三字是画蛇添足，也未尝不可。这么说来，“儿（人）在下”所说的是人类在上天之下，意味着“儿（人）”所指的是与“天地”并列的“人”。
与“天地”并列的“人”，要遵从“天道”、立足“地道”、修成“人道”，从而达成“天道、地道、人道”相贯通的“大道”。
那么，“在人下”是什么意思呢？这不是从“天地人”而言，而是从“君臣民”而言；也就是说这不是从达成“大道”而言，而是达成“人事”而言。
“君臣民”需要遵从“大道”以行“人事”。身居君位、遵从“大道”而制订颁布政教的人才是君，否则，只是在君之位的人而已。
同样道理，身居臣位、遵从“大道”而推行政教的人才是臣，否则，只是在臣之位的人而已。臣在君之下，因此，臣不能凌驾于君之上，若违背道义则坚守道义而不坚守臣位。
由此来说，“在人下”的“儿（人）”字，应该是遵从“大道”以行“人事”之义，其身体弯曲或匍匐，是内心之敬意，是外貌之礼仪。
然而，以上两义，应该是从“儿【兒】”字的本义引申出来，“兒”字则应该是从“儿”字分化出来的一个字。
《说文》：“兒，孺（如）子也。从儿（人），象小兒头囟（信）未合。”因为幼儿未能自立自立，因此从弯曲或匍匐的人形“儿”字；
因为“头囟未合”，所以，尚未与先天完全断绝，而且未失其天真，在此情况下，其天生之本心、本性可以通与道义，但只是未能行道义而已。
说到这里，我们把“儿”、“兒”、“人”、“大”四个字的“义”弄清楚了，可是，还没有说完“光”、“洸”两字之义。只好放到下一个小标题再说。
【7】先从火人说光字，再从水光解洸义。草筐装水水必漏，不羡不怨无戾气。
《说文》说：“光，明也。从火在人【儿】上，光明意也。”用“明”来解释“光”，其中的“明”是从物体本身来说，比如“月明”、“心明”是从月或心来说；
其中的“光”则是从“人之所见”来说，“月光”、“灯光”，是“人之所见”，而不是从“月”或“灯” 本身来说的。
因此，“从火在人【儿】上”，就是突出表示“人”所见到或者感到的“火”，这个“火”可以是人间之火，也可以是太阳之火。
其实，这是从“光”字之象而言的，其上半部分就是“火”字之象，不过有点变形，是把“火”中“人”字形的下半部分拉平成了一横；下半部分则是“儿（人）”之象。
当我们把“光”之中的“儿（人）”当作“奇字”讲的时候，“光”所指的首先就是“天光”、“日光”，其次则是“人的心性之光”。
不当作“奇字”讲的时候，“光”就可以指任何“光”了。所谓“光明意”，是兼顾“人之所见”、“物之本明”、“人心之思”三者而言。
把“光”加上一个“氵”，就有了“水涌光”之象，所以，这是“洸”的本义，所侧重的是其中的“光”；“武”是引申义，所侧重的是其中的“水涌”。
“水涌光”，指的是水波涌动而使得水面上的光也涌动、闪烁；“武”，指的是像水波上涌动、闪烁的光一样，虽然有间断，却是经常有的情况。
由此来说，“有洸”的意思，就是那位男人时常会对他的妻子动手动脚，凭借着身强力壮就对妻子耍威风，这位妇人却习以为常了。
说完了“洸”字之义，我们再来看“溃”字之义。《说文解字》：“溃，漏也。从水，贵声。”可是，其中的“贵”字当初不是这么写的。
“贵”字当初怎么写呢？写作上面一个“臾【蒉，音愧】”，下面一个“贝”。在从篆书到隶书转变的过程中，“臾”字省略、变形而成了上边一个“中”、下边一个“一”。
《说文》之中，说到了两个“臾”字，一个说是“蒉”的本字，象形字，是一种草编的器具。比如，《论语》“有荷蒉而过孔子之门”，有的版本“蒉”写作“臾”。
另一个说是“束缚捽（昨）抴【拽，音‘业’或zhuai4】为臾（于）。从申从乙。”这是与上一个截然不同的另一种解释。
实际上，其上半部分的“申”字，是两只手抱住一个东西，从这个东西被两只手紧紧抱住来说，表示“束缚”的意思；
下面的“乙”，表示“屈曲”的样子，好比上面被抱住的那个东西下部是弯曲的，上面两手是要用力把它拉上去，这就是“捽（昨）”和“抴（拽）”的意思。义；
《说文解字》说：“贵，物不贱也。从贝，臾【蒉】声。”用来解释“物不贱”的时候，当然是“从贝”，而“臾【蒉】声”则意味着是指可以装入器具之物。
这里所使用的不是“须臾”的“臾”字，而是“蒉”的本字“臾”。所以，我们这里不取上文所说的第二种说法。
在“贵”字用在“溃”字上的时候，所取用的是“贵”的上半部分“臾【蒉】”之义，而不是取其“贝”之义。或者说其中的“贵”字本来就是“蒉”字的省略之形。
那么，“溃”字为什么解释为“漏”呢？“漏”的本字，其实就是“屚（陋）”，是屋顶有裂缝导致下雨的时候漏水之义，后来人们又加上了“氵”字，指的范围更广了。
“溃”字就好比用草编的器具盛（成）水一样，会从四周、下面漏水，而且根本堵不住。后来引申出来的意思是，任何东西，只要损坏并且无法修好，就叫做“溃”。
此诗中的“有溃”是什么意思？《毛诗正义》说：“溃溃，怒也。”何谓“怒”？用对待罪人之心对待他人，但是，“怒”还可以自我节制，“溃”却根本无自我节制之心。
所以，“有溃”意味着那位男人根本不愿意看到“我”，根本容不下“我”，他的心就像草筐一样，里面绝对容不下一点水。
为何无愿意看到“我”？为何容不下“我”？因为他想要得到的是另一个妇人。那位男人到了如此地步，当然一见到这位妇人就会愤怒，就会排斥，导致最后抛弃。
说到这里，我们回头把“有洸有溃”放在一起说一下。这四个字的简单意思就是，那位男人一方面动不动就打闹，另一方面有常常暴跳如雷。
如果再深入一点来说，“有洸有溃”都是无德的表现，有德之人绝不如此。然而，这位妇人之德也由此而显示出来了。
为何这么说呢？因为“洸”字意味着，是因为有水在后面推，然后前面的水才涌动；丈夫无德，阻挡不住后面的水，自身也不能像中流砥柱一样，所以，无法完全怪罪自己的丈夫。
因为“溃”字意味着，是因为草筐本来就无法不让里面的水往外漏，即使水非常愿意留在草筐之中，那也是不可能的事情；
既然丈夫如草筐，如今丈夫新婚，犹如草筐装了他物，“我”有何可羡慕的？既然自己如水，本来就不可能长久在草筐之中，如今从草筐中漏泄出来，“我”有何可怨叹的？
今晚我们只学习了“宴尔新昏，以我御穷。有洸（光）有溃”；下次我们学习后面的“既诒我肄。不念昔者，伊余来塈。”
