群友好！承蒙再三请求，我们的讲座再增加“史鉴明堂口翰渊国学”、“稷下学宫·曲苑杂坛”、“雅韵阁（3）”三个群。今晚参与本讲座的群共109个。

欢迎有志于学习君子之道的朋友一起学习，敬请不要以研究、评判、鉴赏、娱乐的态度对待经典。

一、请大家先把《简兮》这首诗及《诗序》阅读三遍，：

诗序：“《简兮》，刺不用贤也。卫之贤者仕于伶（灵）官，皆可以承事王者也。”

第一章：简兮简兮，方将（江）万舞。日之方中，在前上处（楚）。硕人俣俣（宇宇），公庭万舞。

第二章：有力如虎，执辔（配）如组。左手执籥（月），右手秉翟（敌）。赫（贺）如渥赭（握者），公言锡（西）爵（绝）。

第三章：山有榛（真），隰（习）有苓（灵）。云谁之思？西方美人。彼美人兮，西方之人兮。

二、题解及诗序讲解：

【1】鲁诗此篇名柬兮，以柬作为伶官名。毛诗解简为大择，育人任贤天下平。

此诗为什么叫做“简兮”？申培《鲁诗故》中，《简兮》写作“柬兮”，并解释说：“柬，伶官名。耻居乱邦，故自呼而叹曰：‘柬兮柬兮，汝乃白昼而舞于此！’”

“旧题申培撰，实乃明人伪托”的《诗说》中说：“柬兮》，伶官心乎王室而自伤之诗。”可见，“鲁诗”是把“柬”作为伶官的名字看待。

“韩诗”、“齐诗”究竟是写作“简”，还是写作“柬”，以及是怎么解释的，我们现在还无从得知，但是，《毛诗》写作“简”，没有解释为“伶官名”。

《毛诗诂训传》说：“简，大也。”从后面的解释来说，是“大德”之义；《毛诗郑笺》说：“简，择。”从后文来看，是“选择人才”之义。

《诗经》中的每一首诗，都是有其用意的，所以，《简兮》作为《诗经》中的一首诗，如果是以《柬兮》为题，其涵义就比《简兮》浅薄多了。

“柬”只是一个“伶官”之名，这个“伶官”本来是卫国一个人，到了天子那里，却只是让他做一个“伶官”，可谓有贤而不用，至少是用人不当。

把“简”解释为“大”，首先，可以说是“天子”相对于“国君”，所担当的责任更大，政令会影响到各个诸侯国，天子“差之毫厘”，到了各国则可能“谬之千里”。

其次，可以说是“天子”祭祀宗庙山川仪式的排场很大。当然，天子祭祀宗庙山川是极为重大之事，不应该稍有轻慢懈怠，但是，“不问苍生问鬼神”则可谓“无本”。

再次，“简”本来就有“简册”之义。“简册”的制作，需要选择竹子或木材，把竹子或木材加工为“竹简”或“木简”，再按序串连起来做成“册”；

因此，从“简册”可以引申出“选择”、“加工”、“排序”、“串连”、“使用”之义，从“天子”的职责来说，则可谓选拔、培养、任用人才之义。

《毛诗郑笺》直接把“简”解释为“择”固然不错，然而，其中有“选拔”之义，却不包括“任用”之义，大概是因为此诗之中，虽然天子选拔人才了，却任用不当。

为何说天子选拔人才了，却任用不当？因为天子为了祭祀宗庙山川，确实选拔了大量人才，但是，却让贤才仅仅去做一个“伶官”。

“得天下英才而教育之”，这是培养人才之事；“举贤任能”，这是“任用”之事。治国平天下，必须有教化以育人、用贤人以行政。

【2】卫君有贤而不用，王不把贤当作贤。贤不为官却为吏，政教难正民难安。

诗序说：“《简兮》，刺不用贤也。卫之贤者仕于伶官，皆可以承事王者也。”这是理解全诗宗旨的“钥匙”。学习《诗经》，不可不重视《毛诗序》。

“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，这样的“天下”，是“小人之风”横行、“君子之风”未行的“天下”。

为何要“刺不用贤”？贤者不得其位，贤者不能行道，则必然“小人之风”横行，必然以利诱人、以刑制人，必然道德礼义败坏沦丧。

贤者遵道而爱人，君主能仁，则以此为贤。若君主“以利为利”，乃至“唯利是图”、“利欲熏心”，则以能谋利聚财者为贤。

以能谋利聚财者为贤，是盗用贤者之名，实则非贤。贤者必须坚守仁义、礼义，由仁义、礼义而能有其财，而且其财也不是指私财。

君主任贤，则可以用道德礼义行教化、设政令，从而达到国泰民安、天下太平。君主若以能者为贤而任之，虽能一时达到国富兵强，却不可能天下太平。

“卫之贤者”是谁？若从《鲁诗》来说，指的是名为“柬”的那个人。他生在卫国，而卫国不任用此贤者；他到“天子”身边，“天子”却使之担任“伶官”之职。

其实，直接用“卫之贤者”这个词语，比使用“柬”这个具体人名，更为合适。这里所说的“贤者”，是真正的“贤者”，是指一类人，不是指一个人。

这里的“卫”，也不可仅仅看作是“卫国”，而是每个诸侯国。“贤者”自身，不是不可以“仕于伶官”，因为“贤者”无论在什么位，都能“素位而行”；

然而，既然是“可以承事王者”，则“天子”使之“仕于伶官”，便是“不以贤为贤”，其实质也就是“不用贤”。

为什么“卫之贤者仕于伶官，皆可以承事王者”之中用了“卫”字和“皆”字呢？用“卫”字，是为了说明卫国有大德之人，其贤可以做“天子之臣”，而卫国不用。

用“皆”字，是为了说明卫国的贤者很多，卫国国君全都不用，可见在卫国朝廷之上，已经没有贤者，而只有奸佞、小人了。

为什么“可以承事王”之中使用“王”字呢？须知按正道来说，惟有“天子”可以称“王”，诸侯国之国君都不能称“王”。

既然“可以承王事”，也就意味着这些“卫之贤者”之德，足以担任“天子”之官职，“天子”可以任用却不用，至少是不“重用”。

“伶官”是“乐（月）官”之总名。从“礼乐”的重要性来说，“乐官”也不能说是“贱职”，而且也应该由“贤者”担任，为什么孔颖达先生《疏》却说是“贱职”呢？

并非“伶官”本身是“贱职”，而是说“卫之贤者”却被列入“伶官”下属之中的“贱职”了。为什么是“贱职”？因为不是能行道的“官”，而只是办事的“吏”。

“天子”不遵“天道”，则枉称“天子”；“王”不遵“人道”，则枉称“王”。“王”不用贤，则不会行“王道”；“诸侯”不用贤，则民风不会淳朴。

三、第一章讲解：

简兮简兮，方将（江）万舞。日之方中，在前上处（楚）。硕人俣俣（宇宇），公庭万舞。

【1】天子隆重选大德，即将举行祭祀礼。祭祀宗庙与山川，中有万舞表敬意。

“简兮简兮，方将万舞”，意思是说，“天子”经过盛大隆重的选拔人才的仪式，选拔出了大德之人，为的是使之在宗庙、到四方去举行《万》舞。

所谓“《万》舞”，是“天子”所举行的祭祀宗庙山川的仪式中的乐（月）舞，这种乐舞使用的道具是“干（甘）戈”、“羽籥（月）”。

“干戈”是仿照盾牌和戈矛的样子制作出来的道具，象征以武定天下；“羽”是雉鸡翎，“籥”本是一种像箫一样的管乐器，此指形状如箫的一种道具，“羽籥”象征以文平天下。

孔颖达先生《疏》中说，“《万》舞”只用“干戚——干戈”，不用“羽籥”。此诗第一章是说“《万》舞”，后两章则是说“翟（敌）舞”，“翟舞”才用“羽籥”。

“《万》舞”，是象征周武王凭借万人而平定天下，百姓喜悦，因此而得名。不过，这个乐舞不是从周朝开始，在商朝的时候就有，当时是用来表示商汤伐夏桀。

《毛诗郑笺》说，这是“卫君择人”，“使之当为（围）《万》舞”，“教国子弟习乐”，而不是“天子择人”。

可是，殷商时用“《万》舞”象征商汤伐夏桀，周朝时用此舞象征武王伐纣，由此来说，似乎应当是“天子”所应当用的乐舞，而不应当是“卫君”所应当用的乐舞；

《毛诗序》说“皆可以承事王”，既然是“事王”，也应是“事天子”，而不应是“事卫君”。我们这里取其“刺不用贤”之义，不再考证究竟是“天子”还是“卫君”之事。

“简兮简兮”，两个“简兮”都有“选择”之义，但是，前者或许是侧重指选拔人才的过程，后者或许是侧重“选拔大德之人”。重复使用，也表明选拔仪式之盛大隆重。

如此盛大隆重的选拔仪式，显得天子对选拔人才格外重视，所选拔出来的也应该是大德之人，因此，这些被选拔出来的大德之人也应该担当重任。

“方”是“四方”之义，不过，从“天子”来说，其中又分为宗庙、四望、山川，与诸侯祭祀仪式有所不同。“四望”指的是五岳、四镇、四渎（读），诸侯不祭“四望”。

具体说来，“天子”的“《万》舞”所祭祀的对象不同，所用的道具也不同，我们这里不再详细列举，有想要详细了解的学着请看《毛诗正义》。

“将”是“将要”之义，因为祭祀尚未开始，还要进行教导、演练，下文所说的就是教导和演练过程中的事情。

既然是“天子”要祭祀的是宗庙、四望、山川，那么，当然要格外诚敬，而仪式也应该盛大、隆重，对人才的任用也应该各得其所。然而，事实却不然。

【2】仲春午时教弟子，演练乐舞贤辛劳。不使贤者居贵位，居贵位者必宵小。

“日之方中，在前上处”，意思是说，约定以日在中天的时候为期，教导国中子弟进行演练，来自卫国的贤者，身在舞者前列而教导舞生。

所谓“日之方中”，就是午时，太阳正在天空最高处的时候。所谓“在前”，是指站在舞者队伍的前列；所谓“上处”，是指站在教导舞者的位置上。

可是，《疏》中说：“祭祀之礼，旦明而行事，非至‘日之方中’始‘在前上处’也。”如果这么说，那就应该是从天刚亮一直到午时都在教习。

不过，“祭祀之礼”所说的是实际举行祭祀之事，而这里所说的是“教”祭祀之事。《疏》引用王肃先生之说：“教国子弟，以日中为期，欲其遍至”，则似乎是从午时开始教。

王肃先生的意思是说，以日中为期，可以使人们都能按时前来，而不至于耽误教练和学习，这样也就只能是从午时开始。

究竟是从天刚亮开始呢，还是从午时开始呢？我说不清楚，似乎后者的可能性更大一些。我们不再考证此事，只取其辛劳之义。

这是什么季节的事情呢？《周礼》中说：“大胥掌学士之版，以待致诸子。春，入学，舍采（释菜）合舞。”由此可知是春季。郑玄先生说是“仲春之时”。

经过隆重选拔出来的大德之人，本来足以作为天子之臣，从事治国大事，然而，却被作为亲自教人演练的“乐吏”，而且在祭祀的时候还要亲自担任“舞生”，加入乐舞行列。

这样的贤士、大德纵然身在前列，纵然被用来教导他人乐舞，也终究是“乐吏”、“舞生”而已。《疏》中说：“为（围）此贱事，不当用贤”。

从“简兮简兮，方将万舞”可知，像“卫之贤者”这样的大德贤士，要在祭祀四方山川之时，奔波到四方，身在《万》舞队列之中亲自参舞。

从“日之方中，在前上处”可知，这样的大德贤士，在祭祀之前，还要站在舞者队伍之前，辛劳地亲自教人演练乐舞。因此说这是“大失其所”的做法。

既然不应当用大德贤士做此贱事，由此可以推知，身在高贵之位的人恐怕不是“大德贤士”，而是“小人”乃至奸佞了。

【3】硕人之义为德大，俣俣之义是正大。贤者不患无其位，不忧自身忧天下。

“硕人俣俣（宇宇），公庭万舞”，意思是说，大德之人虽然身在贱位，从事贱事，但是，在公庭演练“《万》舞”时，其容貌表情仍然端庄正大、恭恭敬敬。

《毛诗诂训传》说：“硕人，大德也。俣俣，容貌大也。”也就是说，“硕人”所指的是德大，而不是身材高大；“俣俣”是容貌端庄正大的样子。

“公庭”是什么地方呢？《毛诗正义》中没有解释。或者是指国君宗庙的厅堂，或者是朝堂、公室，或者是公堂、法庭。在此应该是宗庙的厅堂。

既然是在宗庙的厅堂，那么，就应该是在正式的祭祀仪式之中，因为宗庙是祭祀祖先的神圣之地，如果在宗庙的厅堂上进行演练，可谓有失敬意。

大德贤士身在贱位、从事贱事，仍然端庄正大、恭恭敬敬，正是其德行的体现。只有“怀才不遇”而生“不平之鸣”的人，却不会有“怀德不遇”而生“不平之鸣”的人。

大德之人，不在乎个人得失，正如先贤范仲淹公所言：“古仁人之心”“不以物喜，不以己悲；居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”。

所以，感叹自己“怀才不遇”者，是有“才能”之人，而未必有德；圣贤君子则不为己而忧，只是为天下而忧。

“天子”有如此大德之人却不任用，则必是天下之忧；国君有如此大德之人却不任用，则必是国民之忧。大德之人不被任用，非大德之人的不幸，而是天下庶民之不幸。

孔子说：“举直错诸枉，能使枉者直。”先儒子夏解释说：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶（高摇），不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

有贤而不用，则与孔子之言相反，其结果恐怕也难免“举不贤，而仁者远”，难免“举枉错诸直”，虽然未必“能使直者枉”，却“能使直者去”。