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今天，我们学习《旄丘》第四章，请先阅读诗序和正文：《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫，卫不能脩【修】方伯连率（帅）之职，黎之臣子以责于卫也。

第一章：旄（毛）丘之葛（格）兮，何诞（但）之节（洁）兮。叔兮伯（博）兮，何多日也。

第二章：何其处（楚）也，必有与（语）也。何其久也，必有以也。

第三章：狐裘蒙戎（盟容），匪【非】车不东。叔兮伯兮，靡（迷）所与同。

第四章：琐兮尾兮，流离之子。叔兮伯兮，褎（秀）如充耳。

五、第四章讲解：

第四章：琐兮尾兮，流离之子。叔兮伯兮，褎（秀）如充耳。

【1】琐字本指玉之声，玉质玉声美玲珑。玉如君子显德性，当初卫多德与功。

“琐兮尾兮，流离之子”，简单说来，意思就是：有那么一种鸟，名字叫流离，它们小的时候很漂亮，长大以后就变得丑陋了，流离的子孙们都是这样。

详细来说，“琐”的本义是“玉之小声”。为什么与“玉”有关？因为“琐”字“从玉”。为什么是“小声”？因为“琐”字的右边一半就是“小贝碰撞所发出来的声音”。

“琐”字的右边一半，上面是是“小”，下面是“贝”。“小”加“贝”，固然有“小贝”之意，却非两者的简单相加。

“小”加“贝”，读音是“所”，增加了“声”的含义，成了“贝声”。在此基础上，再加上“玉”而成为“琐”字，也就从“贝声”转为“玉声”了。

玉质本来就美好；玉质温润而易碎，所玉声不可能打。从玉质之美，从玉音之微妙，引申出了“完美”之义。

为什么我们使用“完美”这个词呢？因为玉之美是天然形成，而不是靠人工雕琢出来的；即使是加上人工雕琢，也应该是使之更加美好。

这里使用“琐”字，所指的是“流离鸟”小的时候很美丽。当然，这里是要说卫国当初在卫康叔的时候，德行非常好。

为什么可以从“琐”说到“德行”？因为“琐”字之中的“玉”字。我们参考一下《荀子·法行》之中的说法。

“夫（福）玉者，君子比（笔）德焉。”意思是说，宝玉这种东西，君子把它与德行相匹配。那么，玉有什么德性呢？

第一，“温润而泽，仁也”，意思是说，温和而润泽，与君子之仁相匹配；

第二，“栗（立）而理，知也【智】”，意思是说，纹理细密而又有规则，与君子之智相匹配；

第三，“坚刚而不屈，义也”，意思是说，坚硬刚健而不屈，与君子之义相匹配；

第四，“廉而不刿（贵），行（性）也”，意思是说，方正有棱角而不伤人，与君子之品行相匹配；

第五，“折（蛇）而不挠（闹二声），勇也”，意思是说，宁折而不屈，与君子之勇气相匹配；

第六，“瑕适并见，情也”，意思是说，有瑕疵缺点也不加掩饰，与君子之诚实相匹配；

第七，“扣之，其声清扬而远闻，其止辍然，辞也”，意思是说，敲一敲而发出美妙清扬的声音，而停止下来之后就戛然而止，与君子之简明扼要的言辞相匹配。

《法行》之中说，这是孔子的话，后面还引用了《诗经》的诗句：“言念君子，溫其如玉。”意思是说，用心揣想那君子，品行温和如宝玉。

所以，这里这个“琐”字，所指的是卫国当初本来就有像玉一样的德性，然而，卫康叔没有想到，更不想看到，当初的美好竟然好比“流离鸟”的小时候。

【2】琐字义为初则好，尾字义为终亦好。人生本来就有德，善始善终人应晓。

《毛诗正义》把“琐尾”解释为“少好之貌”，《郑笺》也没有把两个字分开解释，但是，孔颖达先生的《疏》却是分开解释的。

孔先生说：“言琐兮而少，尾兮而好者，乃流离之子也。”从我们前面所说的情况可知，“琐”字本身就有“小”和“好”两方面的意思。其实，“尾”字也同时含有这两方面的意思。

《说文解字》说：“尾，微也。”由此可知，“尾”有“微小”之义。为何还有“好”之义呢？《吕氏春秋·古乐》中说：“昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阙。”

《吕氏春秋》所说的是唱歌跳舞的人，手里拿着“牛尾”作为“道具”。也有人说，“尾”是古人用来遮挡身体后面的衣服。

段玉裁先生说，如果“尾”所指的是禽兽的尾巴，这是很容易理解的，但是，许慎先生《说文解字》因为“尾”字“从尸”，“人可言尸，禽兽不得言尸。”

这个“尸”与“屍”不同，前者所指的是在祭祀的时候，用来“扮演”所祭之人的那个人，后者所指的则是某人死后的身体。

段玉裁先生说：“人饰系尾，而禽兽似之。”也就是说，人在身体后面的衣服上有像尾巴一样的装饰，但是，不是这种装饰像禽兽，而是禽兽有尾巴就像人的这种装饰。

既然是在祭祀的时候，那个“扮演”被祭祀之人的“尸”要有这种装饰，那么，这个“尸”就是祭祀仪式之中最受尊崇的人，所以，其“尾饰”也必然尽可能达到最美好。

由此说来，“琐”与“尾”两个字，都表示“少”、“好”之义，不必分开。可是，“尾”字也有“最后”、“末尾”之义，那么，“琐兮尾兮”应是“善始善终”之义。

《诗经·大雅·荡》中说：“靡（迷）不有初，鲜（显）克有终。”意思是说，人人做事，都有开始，却很少能坚持到最后的看，往往虎头蛇尾、有头无尾。

“琐兮尾兮”则是告诫我们，开始做事的时候，应该开始的时候就注重功德，即使到了末尾，也应该兢兢业业，毫不懈怠。

人在人间，有生必有死。初生之时，无不天真，亦即有从上天所得到的善心善性，在成长过程中，直到临终之前，都应该保持天真，不应“晚节不保”。

一个国家，一个朝代，有其初建之时，也必有结束之时，自始至终，都不可马虎，更不可失其德行。卫国，当初有卫康叔之贤德，卫康叔的后世子孙，应该光宗耀祖。

【3】流离二字有两解，一是支流断其源。二是败家鹠鷅鸟，人若如此辱祖先。

《毛诗正义》说：“流离，鸟也，少好长（掌）丑，始而愉乐，终以微弱。”《毛诗郑笺》说：“卫之诸臣，初有效善，终无成功，似流离也。”

由此来看，“琐兮尾兮”是从正面来说，亦即“应该善始善终”；“流离之子”则是悲痛之言，亦即卫国时君、诸臣竟然像“少好长丑”的“流离之子”。

“流离”是一种鸟，《尔雅》说：“鸟少美而长丑，为鹠鷅。”也就是说，“流离”是“鹠鷅”的假借字。不过，“流离”二字本身也有其义。

《周易·乾卦》彖（团四声）传（赚）中有“品物流形”之说，意味着各种事物必然会有流变，犹如有“源”就必然有“流”。

然而，当“流”离开了“源”之后，却不应与“源”断绝了关系，否则便会逐渐干涸。由此来说，“流离之子”，也就是说，卫国以卫康叔为“源”，

一代一代流传，到了卫宣公，则是“流”，但是，这个“流”已经背离了卫康叔之德，犹如与“源”隔绝开，使卫国像水一样日趋干涸。

在把“流离”解释为“鹠鷅”的时候，则意味着卫国当初很好，亦即所谓“少好”；逐渐到了卫庄公、卫宣公，则失去其德，亦即所谓“长丑”了。

《草木疏》说：“{鹠鷅}，枭也，关西谓之流离，大则食其母。”由此来看，用作为鸟类的“流离”看待卫国，则卫庄公、卫宣公不仅“丑”，而且是“食其母”的人。

“鹠鷅鸟”而“食其母”，我们没有必要去谴责它们，但是，作为人类，却做出像“食其母”一样的事情，则是不可饶恕的。

孔子说：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。”意思是，周文王能继承父祖之志，并发扬光大；其子又能继承父亲之志，并达成其指。

卫国国君，不仅不能继承、达成父祖之志，反而违背父祖之志，导致卫国衰微，失去民心，民风败坏；失去天子所赋予的职责，失去邻邦的信任。

如果是用“鹠鷅之子”来说卫宣公，意味着所指的不仅是卫宣公本人，而且连卫康叔也成了“鹠鷅”。假如这么说，卫宣公就成了侮辱祖先之人了。

一个人的行为不正，，受危害的绝非他本人。从横向来说，危害到国家、百姓、邻邦；从纵向来说，则是辱没父母祖先。岂可不慎！

《毛诗正义》没有直接说卫宣公，而是说卫国的诸臣，我们在上一次已经说过，一方面是因为黎侯之臣按礼不能指斥卫国国君，另一方面国君之错也有诸臣之责。此不再赘言。

【4】卫君卫臣有盛装，臣不臣兮君不君。贤人邻邦绝望日，国家衰亡便来临。

在这首诗中，第三次出现“叔兮伯兮”，第一次的时候含有期求之意，第二次含有失望之意，这一次则是悲痛绝望之意。

为何悲痛绝望呢？因为“褎如充耳”。“褎”是“袖”的异体字，本来是指礼服的袖子，在这里用来指礼服盛装，所以，《毛诗正义》说是“盛服”。

可是，为什么《毛诗郑笺》说是“笑貌”呢？因为把“褎”字当作“裒（剖二声）”解说了。不过，《康熙字典》中的“裒”字却没有这个义项，我们不采用。

《毛诗正义》把“褎如”解释为“（卫国）大夫褎然有尊盛之服而不能称（衬）也。”意思是说，卫国大夫虽然身穿礼服盛装，却根本不做他们职分之内的事情。

追究《毛诗正义》的这个解释，大概与“修身旁观”有关。中国传统礼服，其袖子都很宽大，所以，人们一般不见其手。

当然，人穿上礼服之后，人们一般不见其手，但是，不是不能“出手”，而且卫国诸臣身在其位，食其国君之俸禄，该出手的时候当然要出手，可是，卫国君臣却不出手。

如果把“褎如”仅仅解释为把手缩在宽大的袖子里而不出手，意思比较浅显、单薄；解释为身穿礼服盛装，却不做礼义之事，其涵义更加深刻、丰富。

“褎如”，意味着卫国君臣根本不想管黎侯复国之事，身在臣之位却不尽臣之责，意味着已经“臣不臣”，对黎侯君臣来说，不能不使之悲痛绝望。

如果说“褎如”所表达出来的是对卫国诸臣的悲痛绝望，那么，“充耳”所表达出来的则是对卫国国君的悲痛绝望。为什么这么说呢？

因为“充耳”是“天子”和“诸侯”所戴的“冕旒（免刘）”的一部分，因为南北朝以前，“冕旒”不仅仅是“天子”可以戴的，诸侯、卿大夫也可以戴。

冕旒，自黄帝时期就已经有了，尧舜之后，一直到明朝基本上都采用，是礼冠中最尊贵的一种。外面黑色，里面朱红色，冠顶有版，称为“延”，后高前低，略向前倾。

“延”的前端垂有组缨，穿挂着玉珠，称“旒”。天子的冕十二旒（即十二排），诸侯九旒，上大夫七旒，下大夫五旒，是用玉制作的。

通行的说法是，冕的前后都有旒，但是清人江永《仪礼释例》中说，只有前面有十二旒，后面没有，汉明帝的冕旒就是如此。

“延”通常是前圆后方，用以象征天圆地方（天圆地方不是指天是圆的、地是方的，而是说天道圆融流转，地道方正定静）；

“旒”是为了“蔽明”，意思是说帝王需要顾全大局，宽容地对待官员和百姓，能包容细小的瑕疵，这不是说“睁一只眼，闭一只眼”，而是顺应自然本性，不求全责备。

同时，冕旒又有“平天下”、“平正”的意思，如果帝王的姿势不正，冕延就不平，冕延不平，旒就会遮蔽眼睛。

冕冠的两侧，各有一孔，用来穿插玉笄，以与发髻拴结。并在笄的两侧系上丝带，在颌下系结。丝带上对应两个耳朵的地方还各垂一颗珠玉，名叫“充耳”。

“充耳”不是塞入耳内，只是系挂在耳旁，以提醒戴冠的人切忌听信谗言。后世的“充耳不闻”一语，即由此而来。

可是，“褎如充耳”之中的“充耳”是“一语双关”的。一方面指卫国国君，另一方面则指“充耳不闻”。意思是说，纵然卫国诸臣、黎侯君臣对卫君说事，卫君也充耳不闻。

《毛诗郑笺》说：“如见塞（瑟）耳无闻知也。”意思就是，卫君的耳朵就好像被堵塞住了一样，什么言辞也听不进去了。如此如此，怎能不使黎侯君臣悲痛绝望呢？

在黎侯君臣悲痛绝望的时候，也就是卫国君臣完全失去贤人君子之心的时候，是卫国君臣完全失去民心的时候，是卫国君臣完全失去邻邦信任的时候。

卫国的历史，已经成为过去。《诗经》留下《旄丘》这首诗，不是为了记录卫国的历史，而是为后世留下“前车之鉴”。如果后世不知“前车之鉴”，则难免“重蹈覆辙”。