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一、请先把《泉水》的诗序和正文阅读三遍：
诗序：《泉水》，卫女思归也。嫁于诸侯，父母终，思归宁而不得，故作是诗以自见【现】也。第一章：毖（必）彼泉水，亦流于淇（齐）。有怀于卫，靡（迷）日不思。娈（栾）彼诸姬，聊与之谋。第二章：出宿于泲（己），饮饯（引建）于祢（尼）。女子有行（航），远父母兄弟。问我诸姑，遂及伯（博）姊（子）。
第三章：出宿（速）于干（甘），饮饯（引建）于言。载脂载舝（在支在霞），还（旋）车言迈。遄臻（船真）于卫，不瑕【遐】有害【曷】。第四章：我思肥泉，兹之永叹。思须与漕（曹），我心悠悠。驾言出游，以写我忧。
二、题解及诗序讲解：
【1】前首简兮后泉水，涉及卫贤与卫女。卫君不用卫之贤，卫女虽嫁根不离。
上一首《简兮》，所写的是卫国的贤士，虽然文武双全、多才多艺、勤奋正直，却不被卫君任用；本来足以成为“王臣”，而“天子”也不知任贤。意味着不是卫国无贤士，更不是天下无贤士，只是国君、天子不识贤、不用贤。这是从卫国贤士说到天子。
这一首《泉水》，所写的是卫国国君之女，出嫁到了外国，成了诸侯的夫人；她想要回到卫国去探望亲人，却无法回去。《简兮》写贤士应该被卫君任用并推荐给天子，最终却不任用、推荐，贤士到了天子那里，天子也不重用；《泉水》写已嫁到外国的卫女，想回卫国却不能回。
在《简兮》之后，为什么接着的是《泉水》呢？第一，《简兮》是卫国之贤想要在国内行道而不能，《泉水》是卫国之女想要归国内探亲而不能，二者因此而相关联。第二，卫国国君的德行，不仅关系到本国的臣民，而且关系到已经嫁到国外的妇女。
女子虽然出嫁而成为另一家的人，但是，无不期望着娘家之人不要忘记她，无不期望着娘家之国能够安宁可信；出嫁的女子是否能得到夫家之人的接纳和尊重，固然在于自己的德行，但是，如果丈夫德行不怎么很好，那么，却会对娘家衰落的妇女心存轻蔑之意。
上面所讲的是《邶风》为何在《简兮》之后会接着《泉水》。下面我们要说的是，“泉水”与“卫女思归”有什么关系呢？换一个说法，此诗为什么以“泉水”为题呢？我们只要从“泉水”的自然之象来理解就可以了。
泉水，发源于地下，从地面的泉眼喷涌而出，这是“泉水”始出的时候；诗中这位妇人，祖先在卫国，出生于卫国，在卫国长大成人。泉水从源头流出之后，就必然流淌到其他地方；卫女长大，从卫国嫁到外邦。这是这位卫女与泉水的相同之处。
【2】卫女出嫁到外邦，父母已逝思故国。既嫁尚且不忘本，卫君愧疚当更多。
《诗序》原文是：“《泉水》，卫女思归也。嫁于诸侯，父母终，思归宁而不得，故作是诗以自见【现】也。”
意思是说，《泉水》直接写的是“卫女思归”之事。这是一位卫国国君之女，嫁给了其他国家的诸侯；她的父母已经不在世了，想要回卫国去探望娘家的亲人，却不被允许，所以作了这首诗，用来表达自己的思亲、思乡之情。“见”，读作“现”。
这位卫国国君之女，究竟是卫庄公、卫宣公、卫桓公三位国君之中谁的女儿，我们无法得知。不必在这个问题上用心过多，但只是“卫国之女”即可。因为，这里的“卫女”只是一个“类象”，可以是任何一个国家的国君之女，当然更可以是任何一个国君之女。
这位卫国之女，嫁到了其他诸侯国，按礼应该是居“国夫人”之位，但是，究竟是嫁到了哪个国家，究竟是不是身居“国夫人”之位，我们也无法得知。同样道理，我们只要知到某个国君之女嫁给了另外一个国家的国君就可以。
这位妇人，父母已经都不在了。按照礼仪规范，如果父母尚在，出嫁的妇人应该按礼探望父母，既能尽自己的孝心，也能宽慰父母之心。如今，父母已经不在了，按礼仪规范，则应该派遣大夫道娘家去，看望兄弟，说明自己的情况，而不是妇人亲自回娘家去。
那么，这位卫女是否真的回卫国了呢？没有，所以，只是“思归”。如果她真的亲自回娘家去，当然是“非礼”之事，不过，“思归”却不是“非礼”之事，而是“亲情之至”。思亲思乡而情真意切，却又不真正亲自回娘家，可谓“发乎情，止乎礼义”。
贤士贫寒，而其德其志不移；卫女既嫁，而思亲思乡情深。可叹身居君臣之位者，可叹国君之子孙，竟然不顾礼义廉耻，背离正道，败坏家邦；失信于庶民，失信于诸侯，失信于天下。如此如此，对不起天下、国家，对不起列祖列宗、兄弟姐妹、子孙后代。
三、第一章讲解：
原文：毖（必）彼泉水，亦流于淇（齐）。有怀于卫，靡（迷）日不思。娈（栾）彼诸姬，聊与之谋。
“毖彼泉水”的“毖”，本来是“慎重”之义，“惩前毖后”就是用此义。在这里，“毖”是被用来作为“泌”的假借字使用。今音把“泌”字读作“密”，而古音却读作“必”。《说文解字》说：“泌，侠流也。”
根据段玉裁先生注，“侠流”的意思是流水轻快、自然，犹如侠士风流爽快、重义轻财。这样就可以解释“毖彼泉水”之义了。这是“泉水始出”之貌。看那泉水，从从地下到泉眼，轻盈而自然地汩汩（古古）喷涌出来，这是卫女说自己生长在卫国之时。
“亦流于淇”的“亦”，意味着这个源泉所流出来的水也像其他泉水一样，既然来到了地面之上，就会横向流淌。“淇”是河流之名，“亦流于淇”就是说，源泉所流出的水也流到了淇河之中。《毛诗郑笺》说：“泉水流而入淇，犹妇人出嫁于异国。”
水从源泉喷涌出来之后，当然有润泽、流淌于本地之水，犹如同一父母所生的子女之中的男子，他们留在本国娶妻生子、尊祖敬宗、治国安民。然而，只要泉水之水多而且大，必然也会有水流淌到其他地方，犹如流入淇水，好比说，生为女子，则注定要外嫁他乡。
“有怀于卫”的“怀”，《毛诗郑笺》解释为“至”，是“至念”之义。为何把“怀”解释为“至念”？因为“怀”是“内心常存”、“永不忘怀”之义，意味着其“思念”不是由外在事物所偶然引发，而是内心所自有。这是说卫女虽已嫁，却内心永不忘卫国。
“怀”是“不忘之思”，是内心本来就有；“念”就是“常思”之义，是有意记在心间而不敢忘；“思”是外事外物入于心而心要接受的过程。所以，“有怀于卫”意味着卫女内心本来就有故乡卫国，犹如泉水无论流淌到何处，永远是出于最初的那个泉源。
“靡日不思”的“靡”，是“无”之义。正因为“有怀于卫”，所以才会“靡日不思”。卫女本来内心就有卫国，所以，每天都会不知不觉地触景生情，对卫国的思念之情也因此而不知不觉地流露出来，没有一天不是如此。
为什么说“无日不思”，却不说“时刻思念”呢？毕竟卫女已经嫁到外国，当然会有众多的事情要思虑，有众多的事情要去做，不可能也不应该整天内心只想卫国、只想亲人，否则也就不是通情达理、知礼知义之人了，也有悖于妇人之德。
“娈彼诸姬”的“娈”是“美好之貌”，“诸姬”是指卫女的那些尚未出嫁的同姓之女。不过，《毛诗郑笺》说：“所至念者，谓诸姬，诸姑伯姊。”由此来说，“诸姬”包括未嫁的同姓之女，也包括已嫁的姑姑、姐姐之类。
因为姑姑、姐姐都各自嫁到不同的地方去了，因此，要想见到不是很容易的事情，只能是“至念”，但是，不应该说卫女所“至念”的只是她的姑姑、姐姐们，而应该是卫国故土、卫国的亲人，以及从卫国出嫁到外国的姑姑、姐姐们。
这位卫女，已经嫁给了其他诸侯，成了“国夫人”，需要有情，更需要有礼。她思念故土、亲人，这是其情；其礼体现于何处呢？体现在她思念姑姑、姐姐是请教妇人之礼，体现在她思念未嫁的同姓之女士为了共谋妇人之礼。
“娈彼诸姬”之中的“娈”是“美好之貌”，是不是从姿色之美而言呢？不是。《说文解字》说：“娈，慕也。”段玉裁先生注又说是“顺也”。由此可知，“娈”之“美”在于其心之可慕、温婉顺礼。姑姑姐姐如此，是卫女见贤思齐；未嫁之女如此，是卫女择善而教。
“聊与之谋”的“聊”字，《毛诗诂训传》说是“原【愿】”，《毛诗郑笺》说是“且”。为何说是“愿”？因为这是卫女之期望；为什么说是“且”？因为卫女必然清楚，即使能够见到她们，也必然时间短暂。
“与之谋”是跟品德修养美好的姑姑、姐姐、妹妹们一起谋议妇人之礼，以期由此而使自己做得更好，大家也能做得更好。所谋的是妇人之礼，则是向上之道；所议的是怨人责人、自私自利、情色淫欲之事，则是向下之路。
四、第二章讲解：
原文：出宿于泲（己），饮饯（引建）于祢（尼）。女子有行（航），远父母兄弟。问我诸姑，遂及伯（博）姊（子）。
【1】卫女思归作构想，想象始行之安排。思乡思亲情切切，归心已在城郭外。
此诗自始至终都是“卫女思归”，而不是“归宁”的实录，所以，全诗所写的都像杜少陵《闻官军收河南河北》中的“即从巴峡穿巫峡，便下襄阳向洛阳”一样，是内心的构想。由此也可见，卫女却是“有怀于卫，靡日不思”。
“出宿于泲，饮饯于祢”，就是卫女内心的“归宁”构想。卫女从所在之国到卫国去，出了所在之国以后，赶一天的路，可以到“泲”这个地方住宿；要回卫国去，一定会有人送行，饯别的宴席可以设在“祢”这个地方。
然而，《毛诗诂训传》说：“祖而舍【释】軷（拔），饮酒于其侧曰饯，重始有事于道也。”这个解释，给我们增加了理解的难度。“祖”是“开始”之义；“舍”是在房屋、帐篷之中陈列祭品；“軷”是走山路的时候所举行的一种祭祀名称。
具体说来，走山路叫做“軷”，走草原叫做“跋”，走水路叫做“涉”。当我们说“跋山涉水”的时候，是用“跋”同时包括了“跋”和“軷”两方面的涵义。在此诗之中，“軷”字却可以包括所走的任何道路，但又用来专门指一种祭祀。
所谓“饮酒于其侧曰饯”，说明所谓的“设酒宴以践行”本来是与“軷祭”联系在一起进行的。“軷祭”是在出了城门以后、未到郊野之前，祈求一路平安之意。送行者在“軷祭”的现场旁边“设宴饮酒”，是人际之间的情义，而且是对所送之人的祝福。
“饮”字，表示“劝人饮酒”的时候，读作“去声”。在这里，是卫女想要去卫国，别人为她送行，是她接受别人劝酒而自己喝酒，所以，应该读作“上声”。“饯”是专指为了送别而准备的小型宴席，这里所表示的是“在送行者所设的送行宴席上”。
所谓“重始有事于道也”，意思是说，重视刚开始上路的时候所要做的事情。这里应该包括安排当晚的住宿问题，还有出了城郭之外的祭祀和饯别两件事。卫女既然设想得这么细致，可见其归心似箭、思乡思亲心切。
这里明明说的是“饮饯于祢”，其中的“祢”字只有“迷”这一个读音，为什么我们却注音为“尼”呢？因为《毛诗正义》说：“祢，乃礼反，地名，《韩诗》作‘坭’，音同。”或许本来就应该写作“坭”，《毛诗》却写为“祢”，才仍然读“尼”这个音吧？
为什么诗句之中没有说“祖而舍【释】軷（拔）”呢？因为按照当时的正规礼仪，应该是先有“軷祭”，然后才有“饯行”，可是，卫女此次出行究竟是不是想要完全按照礼仪，不得而知。再说，天子和诸侯出行，须有“軷祭”，卫女虽是夫人，却非诸侯。
为什么先说住宿，却后说“饮饯”呢？第一，要出行，不能不先考虑到住宿问题，以便安排行程；第二，此诗重点是写“卫女思归”，而“饮饯”不是最主要的，只不过是“卫女思归”设想之中的一个小环节而已。
【2】男婚女嫁是常礼，出嫁必与亲远离。思归只问其姑姊，为何不问其兄弟？
“女子有行，远父母兄弟”，意思是说，生为女子，就要遵循女子之道，不能不出嫁，因而远离父母兄弟。我们为什么把“行”字之音读作“航”？因为《毛诗郑笺》说：“行，道也。”人之所行（形）为行（航），人走于道上为行（形）。
卫女为何说此句呢？《郑笺》说：“妇人有出嫁之道，远于亲亲，故礼缘人情，使得归宁。”在此，郑玄先生把“女子有行，远父母兄弟”看作卫女要“归宁”的根据了。而孔颖达先生的《疏》也由此而展开，从而使卫女成了一个因为不能归宁而生怨恨之人了。
《毛诗正义》已经说了“国君夫人，父母在则归宁，没【殁】则使大夫宁于兄弟。卫女之思归，虽非礼，思之至也”，那么，卫女要强行“非礼”地回卫国，则非“思之至”，而是“思之过”了。因此，我们这里不取《郑笺》和《孔疏》之说。
水出源泉之后，必然有流淌于本国者，也有流淌到国外者，既然这是自然之道，流淌到国外也无可怨尤；同是父母所生，必有男女，既然男婚女嫁是人间之礼，那么，女子出嫁，同样也无可怨尤。因为出嫁而远离了父母兄弟，是无可奈何，但使人更加思念父母兄弟。
所以，“女子有行，远父母兄弟”，是为“卫女思归”之“心切”做注脚，而不是由此引出卫女对礼仪的不满，不是由此引出卫女的怨尤之情。从“卫女”只是“思归”来说，是“思之至”；从“卫女”没有“真归”来说，是“发乎情，止乎礼”。
既然“卫女”是卫国国君之女，而又说起父母已经不在，那么，卫国的掌权者就应该是其兄弟。“卫女”按礼不能再去亲自回卫国，她固然是思念其兄弟姐妹，但是，须知“卫女”所嫁之人也应当是其他国家的诸侯，身为“国夫人”，恐怕不会不对卫国的担忧。
从“泉水”之喻来说，如果卫国混乱，相当于泉源之水变得浑浊；如果卫国衰亡，相当于泉源枯竭。因此，无论卫国是混乱还是衰亡，都会使这个“卫女”为之担忧。相比之下，“卫女”的兄弟们，难道就不感到愧疚羞耻吗？
此章最后说：“问我诸姑，遂及伯姊。”父亲的姐妹叫做“诸姑”，自己的姐姐叫做“伯姊”。《孔疏》说：“不问兄弟宗族，而问姑及姊，由亲其类也。”可是，前文明明说了“远父母兄弟”，而卫女岂能要“归宁”却“不问兄弟宗族”呢？
对此，我们无法得知。但是，看看卫庄公、卫桓公、州吁、卫宣公，哪一个是合乎“君道”的国君？“卫女”莫非是不忍心去问？不敢去问？不必再去问？无论如何，“卫女”只问姑姑、姐妹这些自己的“同类”，却不问兄弟宗族，绝非只是“亲其类”的问题。
或许当“卫女”对卫国之国事已经不抱任何希望的时候，所剩下的只能是对亲情的眷恋了；当“卫女”对掌握卫国大权的兄弟已经心灰意冷的时候，也就不愿意再去关心兄弟之事了。可是，卫国的盛衰，却会影响到“卫女”的姑姑、姐妹。
