【大家好！今共学《论语》之群有177，应邀方来，但愿共学。以文言作解，为使朋友将来能自己读懂经典。诸位学友，请重视经文本身及先儒正宗传注；宗来所讲，仅供参考。文稿由宗来撰述并贴出，力求以经传为据作解。】

6.3哀公问：“弟子孰为（音围）好（音浩）学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡【通无】，未闻好学者也。”

【1】鲁哀公问夫子曰：夫子弟子众多，谁可谓好学之人？鲁哀公是在位之君主，为何问此问题？若欲以为国师，则夫子足为师，何必问及弟子？若以为辅佐，夫子弟子之中可以辅佐以行王道者唯有颜子，而颜子“不幸短命死矣”；若不欲行王道，夫子弟子之中可任为臣者多矣。

如若鲁哀公意欲一改当时之霸道，而改行王道，则有何难？如若不欲行王道，则虽有夫子，虽有颜子，夫子与颜子岂能舍道义而随波逐流？是故，关键不在于夫子与颜子，而在于鲁哀公是否欲行王道。倘若鲁国君主欲行王道，夫子何必周游列国？

然而，君主有问，则夫子既无怨天尤人之心，必以礼作答。鲁哀公所问是谁是好学之人，则答以颜子好学。此非虚与委蛇，更非虚情假意。夫子有言曰：“十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也。”是夫子之好学。而弟子之中，堪称好学者唯有颜子。

然则，孔门四圣有颜子、曾子、子思子、孟子，何以唯有颜子堪称好学也？据《史记·孔子弟子列传》，复圣颜子小于孔子三十岁，宗圣曾子小于孔子四十六岁。因此，曾子小于颜子十六岁，当颜子四十岁时，曾子年方二十四岁，尚未到而立之年，不足以谓之好学。

子思子是夫子之孙，受学于曾子，孟子又受学于子思子，是故夫子当时所可称为好学者，唯有颜子而已。莫非七十余贤之中，除颜子之外再无他人堪称好学？此则必从好学而言。惟有“好学”，方能由“贤”及“圣”。仲弓有“南面”之德，可以为君，但不足以为圣为王。

【2】人有蒙昧而不学者，若为恶则有舆论有法律，能不为恶亦不失为民；有被强迫或被诱惑而来学者，有为名或为利而来学者，如此也只可谓“有学”而已，不足以谓之“知学”；有因自身兴趣、爱好而来学者，一旦遇到所学非其兴趣爱好所在则难免不辍，不足以谓之“乐学”。

邵康节先生曰：“学不至于乐，不可谓之学。”由学而乐，必因学有所得而后乐，若其所得仅仅是“技艺”，而非“道义”，或可成器。“学不至于天人之际，不可谓之学。”所谓“天人之际”，即“学人道而通天道”之谓也。学以明“道义”而用其“技艺”，是学之正道。

子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”所谓“好之”，仍可谓出于个人喜好，鲁哀公所“好”者若是“道义”，则不至于不欲行王道；颜子之所“好”在于“道义”，是故可以如夫子之“祖述尧舜，宪章文武”。“宪章文武”以成王道，“祖述尧舜”以成仁政。

王道者，三王之道也，由“据乱世”而至于“升平世”之道也，由此而使邦国脱离“弱肉强食”之“霸道”；仁政者，五帝之道也，由“升平世”而至于“太平世”之道也，由此而可趋于国泰民安、天下太平。颜子之学，学此也；颜子所好，好此也。

人必皆有所好，惟所好有不同。有所好在于“心性修养”者，修德以达圣之所必须；有所好在于“肉体欲望”者，追逐外物而心为物役，或由此而患得患失，或由此而党同伐异。颜子之所好，好在“心性修养”，而非“肉体欲望”者也。

人之欲望，往往对雅正者“敬而远之”，而难以有兴趣、爱好；往往对世俗者“狎而近之”，最易使人有兴趣、爱好。是故，人之兴趣爱好常不在经典，而在戏剧、小说；对于五音，兴趣爱好亦常不在“阳春白雪”，而在于“下里巴人”。

【3】夫子谓颜子好学，但举“不迁怒，不贰过”两项。何谓“不迁怒”？因某甲而生怒气，而不将怒气转发于某乙。何谓“不贰过”？以往曾有过错，其后不再重犯。学者能学得如此，当有怒气之时减轻怒气，当有过错之时避免再犯，亦可谓学有所得。

然而，如此之学，所学亦不过是皮毛而已。何也？只知如此，则非真知颜子者也。夫子所说，乃是颜子“好学之成效”。仅仅“学习”，颜子不会有此成效；有“修养”，然后能自然有此成效。此可谓由本及末也。是故，朱子曰：“颜子克己之功至于如此，可谓真好学矣。”

颜子何以能有“不迁怒”之成效？若是怒气由外物而引发，则引发怒气之外物既去，则怒气可以止息。若是怒气发自内心，纵然引发怒气之外物既去，内心波澜亦难平息，因此有“迁怒”之事。是故，颜子之“不迁怒”，是怒不由心而发。

圣贤君子何以尚有发怒之时？众人之怒，乃是因气而发，被外物左右而生不平之气；圣贤君子之怒，则由理而起，如周武王之怒，非因私心私欲，而是因商纣违弃天道、人道，欲救民于水火也。是故，圣贤君子之怒，与众人之怒，截然不同。

颜子何以能有“不贰过”之成效？所有过错，皆由自身而造成，因此，有过而不再犯，亦可由己而定。心不能定，则其心随时会被外物所左右，如此之心则可谓“心未正”。“欲身修者，必先正其心”，其心不正，不可能见性，不能见性则岂能成圣人之德？

初学者，学习到“不迁怒，不贰过”，能节怒、改过，则未尝不可，但是，仅止于此，终非善学之人；能有《大学》之“意诚心正”，进而能明《中庸》之所谓“天命之谓性”，由此方能得道。见性、得道，圣人之学也。颜子之学于圣人合，故谓之好学。

【4】夫子何以谓颜子“不幸短命死矣”？此所谓“短命”，首先，由真情而言，夫子深惜颜子之短命，所谓不幸即真情之言；其次，弟子之中，惟颜子可为“王者之佐”，国泰民安之希望，颜子之不幸，实为国家、庶民之不幸。

对一般人而言，见人之生也则可喜，见人之死也则为不幸；邪恶者无所谓不幸，唯有善良者有不幸，惜之也。此所谓“短命”之“不幸”，兼有圣人之心、人之常情。然而，不可因此以为颜子可怜。何也？孟子曰：“寿夭不二。”

何以谓之“寿夭不二”？人之心性不修养，不足以谓之人；人失去其本心本性，虽生而为人，且寿命长久，则愧对“人”字；人能修养心性，而尽心尽力务于“意诚，心正，尽性、合道”，且一日不辍，则虽“短命”，而终生无所愧疚。君子所重在心性，小人所重在肉体。

所谓“今也则亡”，朱子曰：“亡，与无同。”两字之义，可谓大体相同，然而也有不同。既有而又失去，则谓之“亡”；至今未有可以谓之“无”，既已失去之后，亦可谓之“无”。“今也则亡”者，当初有颜子，今日已失之，来日岂可云必无？

若君主之所“好”不在王道，虽有“颜子”，对于均组而言，亦等同于无；若君主之所“好”在于“王道”、“仁政”，则何愁无“颜子”也？尧舜之道、文王之道，并未失传，纵然至今已是两千余年之后，“四书五经”仍在，只看所“好”是否在此。

夫子何以谓之“未闻好学者也”？夫子固然有深叹“好学者罕见”之意，或许亦有“夫子不作决绝之言”之事，然而，夫子之言何尝不是实情？又何尝不可以为此是夫子对时人、世人、后人之劝勉？可叹当时至今日，所“好”在于“道义”者，确实“好学”者，何以终究罕见？

陈祥道先生曰：“盖‘不迁怒，不贰过’，尽性也；‘不改其乐’，知命也。颜子未至五十而知天命，盖‘知命必以五十’者，非若谓‘五十而犹不知天命’则不可也。”颜子能未至于五十而能尽性、知天命，岂非“好学”之所致哉？

作为学者，如若“迁怒”、“贰过”而不知悔改，终不能至于“好学”；作为君主，即使“好学”，而所“好”者并非“王道”、“仁政”，终究不能使国家、天下由“据乱世”至于“升平世”，更不可能由“升平世”至于“太平世”。

【附言】经典所载，有道焉；有天道，有地道，有人道；人道又有圣人之道，贤人之道，君子之道，而小人之道、丛林之道不与焉。能知“一以贯之”，能知“闻道勤而行之”，能知“循序渐进”，则能渐进于道。若半信半疑、一曝十寒，则终究不能近道。