【大家好！今晚有185群共学。以文言作解，为使朋友将来能自己读懂经典。诸位学友，请重视经文本身及先儒正宗传注；宗来所讲，仅供参考。学习经典，重在修身而躬行。】

7.3子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙（音喜），不善不能改，是吾忧也。”

【1】人之德，其源有二，一是天所赋予，藏之于心，与生俱来；二是后天学习之所得，亦入于心。来自于天者，无不善，然而，有虽得之而不知有之者，此谓“童蒙”；有虽知之而不知保之者，必因外事外物所掩蔽。一旦被蒙蔽，则虽有而若失，故不可不修。

何谓“修”？此字“从彡（音山），攸声。”《说文解字》曰：“彡，毛饰画文也。”所谓“毛饰”，当如虎豹斑马之文，既生为虎豹斑马则必有其文；所谓“画文”，当书画器物之文，其文非纸张器物所原有，而是由人所添加者。“修德”之“修”，当是前者。

《说文解字》曰：“攸，行水也。”段玉裁先生注曰：“行水，顺其性，则安流，攸攸而入于海。”意其意为，若欲使水流行，当顺应水之性，如此方能使水安然流动而不至于泛滥，且能顺其道而归于大海。如此则可解“修”字之义矣。

人一出生，则已有“人之性”，非由人所添加；人能顺应此性而行，使自身之一言一行无不合乎此性，虽遇诱惑、胁迫而不易、不移；如何能言行合乎此性、遇事而不易不移？学习而习惯成自然，养之而使之成全，充之而使之充实。

所谓后天学习之所得，非谓“天赋之德”以外另有所谓“德”，乃是由学习而知自有“天赋之德”，由学习而能养成“天赋之德”；然而，所学所习者，有偏离或背离“天赋之德”者，由此而导致“心之德”杂乱，是故有“慎德”之说。

童蒙不启，虽有德而不自知，则如明珠在沧海深处、美玉在蓝田山中，如灯有油脂而未点亮；有德而不修，则如任明珠美玉为尘土所掩埋，如有灯烛而不点亮，却在黑暗中盲目摸索；修德而不成，则如种植五谷而五谷不熟。“德之不修”而不以为忧，终不能成仁。

【2】人莫不有所学，然而，所学有当学者，亦有不当学者。学不学在己，所学则由外而来。当学或不当学，不可不明辨。圣贤君子之道，是人之所当学，然而，竟有不学之人；旁门左道、邪门歪道，非人之所当学，却有因私情、功利而愿学之者。殊可叹也。

知学圣贤君子之道者，若望文生义、断章取义、浅尝辄止，则不可能得“圣贤君子之道”之实，或所学只是“似是而非”而已，乃至或有“差之毫厘，谬以千里”者。是故，“学之不讲”，是夫子之所忧，而学习“圣贤君子之道”者亦所当忧。

《说文解字》曰：“講，和解也。从言，冓（音够）声。”段玉裁先生注曰：“‘和’当作‘龢’。不合者，调龢之；纷纠者，解释之，是曰‘讲’。”由此可知，“講”字之“言”，谓所学之言辞；其“冓”，谓“合于心性”、“合于本义”。

“龢”者，如乐器所发之音乐自然和谐，而使己之正心善性如禾苗生长，渐渐而至于成熟。学圣贤君子之道者，当己心与所学不合之时，则调正己心而使之合，亦即合于善性也；当圣贤君子之言有多种解说之时，则诚敬而以良知求同于圣贤君子之心，以此而得本义。

真一道子先生曰：“经多古奥，人心不古则难得经义。”若“以小人之心度君子之意”，尚且不足以理解君子；若“以小人之心度圣贤之意”，则欲求所解不偏离、违背圣贤之道，岂不难哉？是故，无诚敬之心，不足以知圣贤君子之义，由良知以求之，则能近之。

段玉裁先生曰：“《史记》虞卿、甘茂二传，《汉书》项羽传，皆假‘媾’为‘讲’。”由此而言，“讲”中亦有“媾”之义。换言之，学者之“讲”，乃是以己之心与言者之心相交相合，由此而“和合”，使学之于外者与己之心性合一。

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原【同源】。故君子欲其自得之也。”使学之于外者与己之心性合一，即是“自得之”。若未能“自得之”，则虽多家比较而择其一，亦未必是正解。

【3】所谓“闻义不能徙，不善不能改”，意谓既已学而讲明其义，但止步于知之识之、言之论之，虽善言满篇满口，而不得于心，亦无善行，此谓闻义而不能使己合于义；己有所不善，而不能改之而至于善。

古今之读圣贤之书、学圣贤之道者多矣，解说圣贤之书、试图阐述经典之义或表述个人见解者，更可谓汗牛充栋，夫子达于至圣，颜曾思孟亦至于圣境，何哉？由夫子之所忧，或可知其一二矣。若“闻义不能徙，不善不能改”，而又不以为忧，岂得君子之道？

陈祥道先生曰：“德，在内者也，不修则不充；学，在外者也，不讲则不明；‘闻义不能徙’，则善不备；‘不善不能改’，则行不完。皆孔子所忧者也。”宗来今学此章，非惟汗颜，且惭愧之极，何也？宗来学儒十余年，“闻义不能徙，不善不能改”者多矣。

《论语》原文，两万余字，犹如当今一两篇论文之字数，学之不难，然而，惟有以修德为务，方可谓之学；古今解说《论语》者不可胜数，惟有诚敬而学，以良知求通圣心，终能自得之，方可谓之“讲”；闻其义，则务求己行合义，改己之不善，方可谓之“修”。

7.4子之燕（音雁）居，申申如也，夭夭如也。

【1】“燕居”，谓既不在朝、亦未做事之时，犹言“闲居”。陈祥道先生曰：“人之情，矜慎于行礼之际，其不失礼也易；悠游于无事之际，其不失礼也难。”常人往往于朝堂、公堂之上、大庭广众之前，可以谨慎庄重，于无事居家之时，则“怠惰放肆”。

此章单言“夫子燕居之时”，使弟子善学夫子之处。人往往以为，“燕居”之时，非修德、学习之时，如此一来，则将修身与学习当作“职业”、“工作”矣。作为职业，则人生必有职业外之时、职业外之事；作为工作，则工作之余便是“自由时间”。

人之修德与学行，是终生之事，如日月之行而不息不已，如江河之流而不舍昼夜。燕居之时，是人生；非燕居之时，亦是人生。日月本身，无四时昼夜之分；江河本身，无昼作夜息之意。人之修德与学行，又岂可有休歇之事、作息之意？

【2】何谓“申申如”？怡然自得之貌也。何以如此作解？由“申申”二字而已。“申”字之象，如虹如电。如虹者，左右伸展也；如电者，上下伸展也；“申申”者，发乎己之心性，而上下左右舒展自如而已。

何谓“夭夭如”？颜色和悦之貌也。《诗经·周南·桃夭》有“桃之夭夭”一句，是绚丽茂盛之貌。绚丽是桃花之色，桃花盛开则绚丽；茂盛是桃树之状，桃树舒展则茂盛。由此而引申，人之容颜如花开，如树木之舒展，亦谓之“夭夭”。

“申申”是形体举止，“夭夭”是容颜表情，合而言之，无非是自然舒展而已。夫子之举止与容颜何以能如此？举止与容颜，无不由心作主；心已正而无须再有意正之，是可谓心已主于性，而不随外事外物而左右矣。

“燕居”之时，必然与“非燕居”之时不同，若是“心由性为主”，则因“燕居”与否而自然顺应，不须有意为（音围）之。学者之学与修，必由“学”而“觉”，由“觉”而“悟”，既“悟”而后方可“从心所欲”，方可“率性”。

夫子以“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”为己之所忧，未止足于“忧”，而切实“修”之、“讲”之、“徙”之、“改”之，由此而自得于心、躬行于身，盖学而成习，习以为常，常而成性，故能“七十从心所欲而不逾矩”也。