大家好！今晚有186群共学。蒙群主或管理员盛情相邀，方来与朋友共学经典，非宗来有意宣传。文稿是本人所撰，只是本人当前所能知能解，不敢自以为是，故仅供参考。所解甚详，是己欲慎思明辨，读者请重经之原文，以求进德修业，得意以躬行，莫陷入思辩。】

【文稿已发在空间日志（121893048），朋友可以转帖、转播。以浅显文言作解，可避免浮躁，可砥砺毅志。文字皆由本人手工分段贴出。因群数甚多，故每段文字较多，且间隔约十分钟。有不耻下问者，请小窗直接留言，之后逐一作答，不在群中做答，请谅解。】

7.9子食於有丧（音桑）者之侧，未尝饱也。

“有丧者”，身穿丧服之人也。在“有丧者”之侧，何以“未尝饱”？由“至仁”而必然。有“恻隐之心”，只是“仁之端”，尚且不忍看到人受到伤害；修养而至于“至仁”，则见人之“有丧”，必因见人丧失亲人而“恻隐之心”自然发动，无心于饮食，虽食而不甘。

他人“有丧”，何必“食于其侧而未尝饱”？是“真情”流露。“真情”与“至仁”有何区别？“仁”，人之德也；“至仁”，人德之至也。人有“至仁”之德，遇事而心动，呈现为“真情”；“至仁”是由“德”而言，亦即“天理”；“真情”由“人情”而言。

既生为人，存于人间，必行“人道”。“人道”者，上达“天理”而下合“人情”也。上天既有“好生之德”，知有人死，则心生“恻隐”，是“天理”与“人情”之一致贯通。惟有“天理”与“人情”能一致贯通，“人情”方不至于流于“私情”。

人生世间，必有死生，由“天道”而言，乃是自然而然；但由“人道”而言，生而为人，则应“仁民爱物”。若人之见人受到伤害、死亡而不仁，见物受到损坏而不惜，是违弃“人道”，或谓之“蔽于天而不知人”也。不修“德”，不足以知“道”；不尽人道，无以达天道。

7.10子於是日哭，则不歌。

圣贤君子，用心于如何“事生”，亦用心于如何“事死”。在两者之间，“事死”之“义”重于“事生”；“事生”之“事”重于“事死”。孟子曰：“养生者，不足以当大事，惟送死可以当大事。”何也？“事生”是“人道之常”，“事死”是“人道之大变”。

遇“人道之大变”而“哭”，发乎“性”而呈现为“情”，容不得丝毫之勉强，更容不得丝毫之虚伪。夫子之“哭”，是“哭丧（音桑）”，是为死者而哀哭，而非哭与他人看、哭与他人听。“哭丧”，礼也。“哭”而不“哀”，则“礼之本”失矣。

“哭丧”，为死者而动悲悯哀伤之“真情”；“歌”者，因喜悦而咏言也。既然“哭”为悲哀，“歌”为喜悦，则两者相反。夫子于此日悲哀而“哭”，发乎“真情”，虽闻“乐（音悦）歌”亦必不“喜悦”，故当日自然无心于喜悦之“歌”。

陈祥道先生曰：“古之人，哀乐、歌哭同日者，惟祭而已。”须知“祭奠”之不同。“祭”是追怀死者而敬献祭品；“奠”是安葬死者之前敬献礼品。当“祭”之时，死者已安葬日久，由“人情”而言，与死者阴阳永隔而不复能见，故哭；死者既安而升天，故歌。

然而，人于圣贤佛，有“祝”而不“祭”，有“歌”而不“哭”；于“庙”而“祭”者，是“祭”其“神”，是“祭”其“在天之灵”也，故有“哭”有“歌”；于“坟墓”而“祭”者，是“祭”其“鬼”，可“哭”而不可“歌”也。

7.11子谓颜渊曰：“用之则行，舍【同捨】之则藏，惟我与（音欲）尔有是夫（音扶）。”子路曰：“子行（音形）三军，则谁与（音欲）？”子曰：“暴（音报）虎冯【通凭】河，死而不悔者，吾不与（音欲）也。必也临事而惧，好（音浩）谋而成者也。”

【1】“用之则行，舍之则藏”之“之”字，何以不用“我”或“己”？“我”是从“身”而言，“己”从“心”而言；此“之”字，兼言“己”之“身”、“心”、“德”者也，然而，所重在于“德”。何以如此？

“用”我之“德”者，必“用”我之“身心”；“身”之行，主于“心”，而“心”由乎“德”也。是故，“用之则行”，是“用”我之“德”，则以“德”用“心”、以“心”用“身”、以“身”行“事”，此谓“用之则行”。唯有如此，方可谓“据於德”。

若“舍弃”我之“德”，而“用”我之“身心”，则“身心”失其所“据”而游荡，如流离失所者也。是故，“舍之则藏”者，若是有人欲“用”我之“身心”，而“舍弃”我之“德”，则藏我之“德”于我“身心”之中，虽不能呈现于外，终不失于内也。

“用”我之“德”者，我之“身心”必从之；“舍弃”我之“德”者，虽“用”我之“身心”，我亦必“据於德”而行。“藏”者，非有意不使人知，更非自身“不用”，只是犹如“珠沉沧海”、“玉埋蓝田”，己虽自知而不被人知而已。

是否有“德”在于己，“用舍”则不取决于己。“用之则行”，是己之“仁义”责任；“舍之则藏”，是己之所当守，然而，亦非“不行”，只是“据德依仁”而“自行”而已。“己”能否“明明德”，可取决于“己”；能否“明明德于天下”，取决于“天”。

【2】“唯我与尔有是”，意谓惟有夫子能知颜子如此，他人不足以知之也；同时，在众弟子之中，惟有颜子能如此，他人尚不足以如此。夫子何以能独知独许之？由颜子之德行而知之。德行未及于君子，不足以知贤；德行未及于贤，不足以知圣。

或解“与”为“同”，兹不取。以夫子之圣，固然能“用之则行，舍之则藏”，何以夫子曰颜子亦能如此？朱子曰：“颜子几（音机）于圣人，故亦能之。”所谓“几”，即“极近而尚未达到”之意。如何判断人之是否“几于圣人”？陈祥道先生之说可以参考。

陈先生曰：“学不至于不惑，不可以语（音欲）去就之义；行不至于不惑，不可以言废兴（音星）之命。”是故，判断是否可以告知“去就之义”、“废兴之命”，在于其“学”其“行”是否可以达到“不惑”。“不惑”者，“心”主于“性”，而不被外物所左右。

然而，“从心所欲而不逾矩”，方可谓之圣人；“知天命”则近于“圣人”。告知“去就之义”、“废兴之命”，乃是欲使之“知天命”而已。此时，颜子之修行，当早已“不惑”，且已“知天命”，只是尚未“从心所欲而不逾矩”而已。

据此，“学不可躐等”，当“学行”未至于“不惑”之时，所当学习者在于如何“志于学”、“立于礼”，由此而行，以至于“不惑”；能“学行”至于“不惑”，然后可以“尽性”、“知命”。盖“不惑”之前，君子之学也；“不惑”之后，圣贤之学也。

【3】子路问：“子行三军，则谁与？”其意曰，夫子若部署三军，则于众弟子之中赞许谁。朱子曰：“万二千五百人为军，大国三军。”此句之所重，不在于“三军”之人数，而在于所用之人是谁。盖子路自知其所擅长者在于军事与勇决，故有此问。

夫子未明言谁人可用，但曰“可与者”、“不可与者”两类。“不可与者”，是“暴虎冯河，死而无悔者”。何也？“暴虎”者，徒手与猛虎相搏；“冯河”者，徒步而涉越河流。两者皆是凭借其勇猛不惧，而不顾生死者也，故谓之“死而无悔”。

行军之道，士卒固然应当勇猛不惧，然而，将帅必当仁爱士卒。倘若将帅“暴虎冯河，死而无悔”，虽然勇猛不惧，却可谓置士卒生死于不顾，且或贻误于家国、天下，不可谓之仁爱之人也。由军事行动之后果而言，固不可以成败论；军事行动之前，将帅却不可不仁。

“可与者”，谓“临事而惧，好谋而成者”。所谓“临事”，不仅在于临战之时，必于平时之事事。所谓“惧”，非因自身生死、行事成败而畏惧，而是唯恐危害士卒、贻害家国天下，否则，必至于追悔莫及、悔而无益。

“临事而惧”者，必能“好谋而成”。“好谋”者，临事而必未雨绸缪（音愁谋）、运筹帷幄（音卧）、谨慎小心也。“成”者，趋于成功之“道义”、“法则”、“措施”。“事”难求必“成”，却不可不遵正道以趋成。“行三军”如此，事事无不如此。