【学友好！我是济南大学赵宗来。今日有195群，宗来亲手逐群分段贴文，隔十分钟一大段；所至之群，必是应邀；若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实是宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。愿学者欢迎，不愿者请自便。】

7.26子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡【通无】而为（音围）有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”

【1】此章有三段，而又各自分节。“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”此为第一段之两节。“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。”此为第二段之两节。“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”此为第三段之三节。

第一段中，夫子期望有圣人如夏禹、商汤、周文王、周公者，然而，夫子自叹不得而见矣，此为第一节；君子之德，虽未及圣人，然而，圣贤君子本即同道，只是所达不同而已，是故，若无圣人能救此乱世，能有君子救世亦能致和平，此为第二节。

若无君子，能有不失本性之善人如周成王、周康王、汉文帝、汉景帝者，使国家不至于混乱无道，然而，夫子自叹当时在位者未见“善人”，此为第二段第一节；有恒者虽未必坚守本心，却能尽可能不失本心，故曰能得见有恒者在位，亦聊胜于无。此为第二节。

“亡而为有”，有两意，一谓原本“无”而以自为“有”，二谓虽然原本有之，却已失去，而自以为“有”，如此者，必难“有恒”；“虚而为盈”谓骄傲自满者。“约而为泰”谓追求舒泰或世俗所谓“知足常乐”者，此二者皆不可能“有恒”也。

【2】夫子之心，所忧在于天下是否有道。天下有圣人，则能天下合道；天下有君子，则能天下有道；天下有善人，则天下能不悖道；天下能有“有恒者”，纵然天下无道，亦不至于绝望。然而，夫子当时未见圣人，而寄望于君子；未见善人，而寄望于有恒者。

夫子有言曰：“君子求诸己，小人求诸人。”何以此章之言竟寄望于他人也？希望天下太平、安定，乃是天下人人之心愿，若有例外，则必是利欲熏心乃至利令智昏之人；圣贤君子与天下之人同有此心。然而，惟有圣贤君子可以达成此愿，则非天下人人所皆能知也。

能知惟有圣贤君子可以达成天下人人之愿，因而能“闻道勤行”、自修自行，方可谓踏入“圣贤君子之道”门槛而且前行者，自然而然日益趋向君子之德、贤人之德、圣人之德。“圣贤君子之道”，其门槛何在？其实现实之中并无此“门槛”，只是在各自之人心。

若能知晓自身有“善心”、“良知”，且因此而能无时无处不守持此“善心”、“良知”，则可谓之“善人”；“善人”由此而能学习“圣贤君子之道”，则可谓迈向“圣贤君子之道”矣；倘若仅仅止足于此而不知学，则终究只是“善人”而已。

倘若尚且不知“善心”、“善性”，而能有“恒心”，其“恒心”用于学习“圣贤君子之道”则终究能知之，或能守之，乃至能迈向“圣贤君子之道”；若其“恒心”不用于此，又无所悔改，则终究无望矣。因此，夫子进而言及“有恒者”之阻碍所在。

【3】“以亡为有”者，譬如以无德为有德，以无知为有知，以无能为有能，如此之人，若谓之“有恒”，则惟可谓“永恒无知”之“下愚”而已。夫子有言：“唯上知与下愚不移。”欲使“下愚者”学习圣贤君子之道，必“大笑之”，乃至“诅咒”、“批判”。

“以亡为有”者，未必内心空空，或许恰恰相反。何以恰恰相反而竟然自以为“有”？其所“有”者，无非“自身摸索所得之经验教训”或“自身思考、总结、归纳、推论之理论主张”。内心空空者，不足以成事而已；自以为是者，或许“成也萧何，败也萧何”。

此章在《述而》篇中，由此可知，夫子“述而不作，信而好古”，圣贤君子之道无不以此为前提。圣人所行，即是圣人之道；君子所行，遵循圣人之道；善人所行，无意之间可以不违背圣人之道。然而，“以亡为有”者，则因不信圣人之道而不行，殊为可叹，而非可恨。

【4】“以虚为盈”者之“虚”非“无”，只是“不实”、“不满”，然而，如此便已满足，且自以为是。如此之人，非不学、不知、不能，只是浅尝辄止。自古至今，如此之人甚多，或许而今可谓最甚者。如学儒者，学“国学”者，须格外谨慎。

何以须格外谨慎？因为最可担心者在于，如此以偏概全却自以为全、如此“只知其一、不知其二”却自以为“无所不知”，如此“浅陋无知”却自以为“全知全能”，不仅不能“有恒”，乃至可谓“不知天高地厚”，终究自误误人，其所居之位愈高，所误愈大。

学儒学、学国学者，仅凭他人言说、介绍，而未尝亲自读经者，其所知者未必是真；虽阅读“经史子集”中众多书籍，而未知“经之所以为经”，则所知者未必是真；虽能背诵“四书”、讲解“四书”，而未读“五经”者，其所知者未必是真。

再进而言之，纵然读遍“四书五经”、“诸子百家”、“二十四史”，却不知何谓“一以贯之”者，其所知、所言之“儒学”、“国学”亦未必皆可信以为真。更何况，尚有“蔽于人而不知天”者，亦有“蔽于天而不知人”者哉？故“学无止境”，君子必谦也。

【5】“以约为泰”者，其中“知足常乐者”，能有所知、有所能、有所修养，亦不因此而骄傲自满，然而，亦不再求上进；“本应节俭，却追求舒泰者”，不仅是自我阻断上进之路，而且已调转方向而行矣，再深言之，一旦如此，则可谓以往一切已因此而归零。

凭自己兴趣爱好而来，如“叶公好龙”者，虽来而必去；随风而来者，风向既变则随之而去；为功名富贵而来者，功名富贵既得则去。受强迫、受引诱而来，来而不能自知、自愿入门，亦必双足在门槛两边，或终究逃去。如此者，皆不可能“有恒”。

自我标榜“宁做真小人，不做伪君子”者，似乎在“善人”与“有恒者”之间，若此言尚有可取之处，即在于所言非“不做君子”，然而，发此言者，往往是已包涵“宁做小人，不做君子”之意。若满足于此者，则以“小人”而“知足”，不欲知“圣贤君子之道”矣。

【6】若读过一本《论语》，或读过“四书”，便以为足以知儒学、国学，而不知躬行践履，更不知再学“五经”，不知尚有“一以贯之”，不知尚有统摄“天地人”之“大道”，亦可谓无“恒”。或许欲学欲修而不能至，却不可先自限定而不欲学、不欲修。

圣贤君子之道，均为功名利禄之学，一旦以“成功成名、获利获福之智慧”讲解儒学经典，则所讲解出来者，恐多非圣贤君子之道矣，讲解者尤其不可不慎，从而学之者亦不可不慎也。

孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”以上三者之中，“以亡为有”者，如同孟子所云“自暴”者；后两者则如孟子所云“自弃”者。然而，夫子以及孟子何尝欲弃“自暴自弃”者也？惟有“自暴自弃”能“自知自改”，乃是圣贤君子之所期。

人而无恒，事事难成，谁能寄托期望于一曝十寒之人？“有恒”之人，用其恒心于“守善”，则近于“善人”；“善人”若能学正道而修其德，则可入“君子”之门；“君子”修德进业而不辍，则可至“圣人”之境域。