【大家好！今晚有195群共学。蒙群主或管理员盛情相邀，方来与朋友共学经典，非宗来有意宣传。文稿是本人所撰，只是本人当前所能知能解，不敢自以为是，故仅供参考。所解甚详，是己欲慎思明辨，读者请重经之原文，以求进德修业，得意以躬行，莫陷入思辩。】
【文稿已发在空间日志（121893048），朋友可以转帖、转播。以浅显文言作解，可避免浮躁，可砥砺毅志。文字皆由本人手工分段贴出。因群数甚多，故每段文字较多，且间隔约十分钟。有不耻下问者，请小窗直接留言，之后逐一作答，不在群中做答，请谅解。】
7.22子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
【1】“三人行”者，我与二人一同行事也。“必有我师焉”，谓其中必有可以为我之师者，或许其中以为可以为我之师，或许两位均可以为我之师。然而，不可理解为“善者，吾师也；不善者，亦吾师也”，亦即是说，但以善者为师，而不善者不可谓之“师”也。
《周礼·师氏》注曰：“师，教人以道者之称也。”《礼记·文王世子》曰：“师也者，教之以事而喻诸德者也。”《礼记·学记》曰：“凡学之道，严师为难。师严然後道尊，道尊然後民知敬学。”是故，“师”不可不“尊严”，谓“不善者，亦吾师”，非尊师也。
固然，此所谓“师”，与“拜师”不同。此所谓“师”，是随时“从其善而学之”；“拜师”则非一时之“师”。然而，是否以为“师”，在于“我”之心，心无敬意，乃至先存有疑，则虽有“拜师之礼”，而“我心”并未以之为“师”，是徒有“师”之名而无其实也。
“我”有求学之志，则随时有师、随时可学。若无求学之志，虽以利诱之、以害迫之，送至其案前，亦未必学，即使因此而欲学，失其“尊师重道”之心，使心术不正，危害尤大。
学习君子之道者，并非必须设定特有时间、选择专职之师然而方可学，时时处处皆可学也，即所谓“无常师”，然而，须知此是就“学善”与“改不善”而言，若是学道，则须有“师”，有“常师”，如远行而不可无向导；须知“畏圣人之言”。
人当修养“为师之德”、学习“为师之道”，却不可自以为是他人之“师”，否则便有“好为人师”之患。求学于人，必须恭敬有礼，“拜师”尤其不可轻言；一旦“拜师”，则不可不敬，纵然此后确知“师”之有错，亦不宜失其敬意。“欺师灭祖”，十恶不赦之罪也。
【2】“三人行”，其中任何一个均可谓“我”；“我”亦必有“善”与“不善”，其他二人亦必如此，然而，人首先在于使“我”能趋于“至善”而“无不善”；同时，“我”既见“同行者”有所“不善”，亦当以礼规劝而使之改其“不善”，但不宜强加。
不可谓“彼二人者”，必然“一善一恶”，何也？或许其中“有一人善，一人不善”，或许任何一人本身即既有“善”与“不善”，纵然其有一言一行之善即可学，纵然见其有一言一行之不善即当引以为戒，是故当“择其善者而从之”，而“不善者”无需“择”。
“其不善者而改之”，首先在于见人有“不善”而反省自身是否有之，有之则改；其次才是规劝“同行者”能改其“不善”。即使是规劝，亦必因亲疏而行，不可失言，亦不可失人；若是“朋友”之间，则必尽规劝之责，若非“朋友”则不求必然规劝，更不宜强劝。
“善”与“不善”固然首在德行，然而不宜局限与德行，“一得之知”、“一技之长”，亦可从而学之；“一言之失”、“一行之过”，亦当既知则改。学者之善学、善修，正是如此。君子之学固然在于修养德行，然而，知识技能亦非不学，惟以德行而用其知识技能。
《道德经》曰：“善人，不善人之师；不善人，善人之资。”此言须慎重解之。“不善人”应当以“善人”为师，然而，“善人”无法强迫“不善人”来学；“不善人”有助于“善人”成德成功，但是，“善人”不可存有“以不善人为资”之心。
王船山先生曰：“圣人从不作一戏语。如云‘不善亦师’，为谑（音学四声）而已。以此求之，《集注》未免有疵（音此一声）在。老子曰‘善人，不善人之师；不善人，善人之资’，是很毒语。”其言朱子之疵则可取，其言老子之意则不可取。
7.23子曰：“天生德於予（音于），桓魋（音推）其如予（音于）何？”
【1】“天生德于予”是“桓魋其如予何”之前提。何谓“天生德于予”？先儒包咸先生曰“天生德者，谓授我以圣性，德合天地”，此解须明辨。人人之初生，皆已得天赋之善性，圣人初生之时亦然。然而，何以谓之“圣性”也？
天之生人，授予人人以善性；人既得之，须凭自身修养而充实之；修养而至于全备完善者，圣人也。人得此善性，存之于心而谓之德；此德既然来自天生，虽修养是自身之功，但圣人不“贪天之功为己有”，不忘“报本”，故虽是修成之性，仍谓之“天生之德”也。
桓魋者，宋国之“司马氏”，因是宋桓公之后裔，故又称之为“桓氏”，其名为“魋”。夫子何以言及“桓魋”？据《史记·孔子世家》，夫子周游列国至于宋，与弟子习礼于大树下，桓魋欲杀夫子而拔其树，夫子离去，而弟子欲加速离去，夫子于此时作此言。
【2】夫子何以说既有天生之德，桓魋便奈何不得？天于人生之初，不仅赋予人以善性，亦授予人以使命，以及完成使命之寿命。人能修养充实其德，遵道而行，而无失德、违命之举，则必不至于“死于非命”，且德之所至，自能多得天地鬼神之祐，以及众人之助。
桓魋欲杀夫子，是个人之妄作；夫子既无“死于非命”之行，则何惧桓魋之妄作哉？然则夫子何以于桓魋拔树之时离去？此身生养于天地，来自于祖先父母，用以担当上天之使命者也，是故“不敢毁伤”，“不立于危墙之下”。
此章夫子之言，非计较生死也，而是重在“天生德于予”也。天之圣人，既使人有“肉身”，亦使人有“善性”；“肉身”者，“善性”暂寓之所，并赖以担当使命之器具也。若无“善性”，则“肉身”只是躯壳、皮囊；修养德行之至，虽“肉身”死而“善性”不亡。
是故，人但当修养“善性”，成就圣贤君子之德，担当天赋之使命而已。天既生此德于人，人竟然不知有之，或虽知有之而置之不理，是辜负天恩、弃置天命。生而必死者，肉身也；死而不亡者，善性也。“杀身成仁”、“舍生取义”，死而不亡者也。
生有此“肉身”，惟利用之以谋求名利，或凭借之以贪图声色情欲之享乐，或务于竭力保全此“肉身”之长久，而不知修心养性、担当使命，其愚昧有甚于“买椟还珠”者多矣。江希张先生曰：“人何必为养数十年的肉身，而死了万古常存德真性呢？”
7.24子曰：“二三子以我为（音围）隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与（音宇）二三子者，是丘（音某）也。”
【1】“二三子”者，包咸先生以及朱子均解为“诸弟子”，有众多之义。似乎与《道德经》“道生一，一生二，二生三，三生万物”有关联，然而，并无证据，只能揣测。由此而言，“二三”皆由“道”而生，有“道”贯穿其中，然而上下有别，故可指弟子、下属、晚辈。
然而，亦有以“二三子”指同辈者，有人数较少之义。此则当是以“二三”之数量而言，较之于十百千万，固然是少之又少。然而，兼有“同道”、“同类”之义。如江淹谓“眷我二三子”，韩退之谓“嗟哉吾党二三子”，梅尧臣谓“还邀二三子”，皆此义也。
此章夫子所言之“二三子”，既然是夫子之弟子，当然是学习圣贤君子之道者，然而，究竟是“众多弟子”还是“数位弟子”？应是前者。何也？夫子“弟子三千”，而夫子“因材施教”，“不以三隅反则不复”，“中人以下”则“不语上”，故不知夫子之心者较多。
或许有较多弟子以为夫子之教有所隐藏，有所偏爱，然而，夫子并无隐藏与偏爱。凡是“束修以上”，夫子“未尝无悔”；“学不可躐（音列）等”，教亦必“不可躐等”。夫子之教，必无“躐等”之弊，然而，学者或好高骛远，或欲速达，难免有之也。
夫子曰“吾无隐乎尔”，是夫子“无隐”，而学者“不知”。夫子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”夫子之教，足以知人，人未必皆知夫子何以如此。夫子曰：“不患莫己知，求为可知也。”夫子谓“吾无隐乎尔”，是“求为可知”而已，非求人之必知也。
【2】夫子曰“吾无行而不与二三子者，是丘也”，字面之义，谓“我所行所为，无不与尔等共之”，夫子只是如此而已。善学者，当知言外之意。此所谓“言外之意”，非夫子有意不明言，乃是须学者自能思而明之。“学而不思则罔”也。
既然夫子之所行所为，无不与弟子共之，则学者随时可学也。若弟子及后学，惟自限于夫子之“言传”，而不知夫子之“身教”，则不可谓之“善学”，乃至误会夫子“有隐”。若读《论语》者，若惟知夫子之“言传”，而不知夫子之“身教”，则不足以知夫子。
“言传”与“身教”，二者皆不可废也。无论是教者，还是学者，均易偏重“言传”而轻视“身教”。夫子之教，皆发乎心性，是故言行无二也。由学者而言，能由“言传”而学，可也；进而能由“身教”而学，善也；能体会圣贤君子之心而养自身之性，尤善也。
心性未正，纵然言行有貌似圣贤君子者，亦绝非圣贤君子。真一道子先生曰：“今之正教未能兴者，无躬行者也。”然而，欲修心养性，在于随时随地以“孝悌忠信”而发其言、成其行，绝非舍弃言行，而独自寻一隐秘无人之处修养。
7.25子以四教：文行忠信。
【1】三皇五帝之时，民风淳朴，有“不言之教”，轩辕氏可以“垂衣裳（音常）而治”，帝尧、帝舜可以“德化天下”。至于三王之时，夏王禹、商王汤、周文王以其德而行政，政既正而教化行，周公“制礼作乐”而后有“礼教”，可谓“道之以德，齐之以礼”也。
夫子时，“上无天子，下无方伯”，礼崩乐坏，民心不古，故而夫子立“文教”，即“人文教化”；孟子时，五霸再降而至于七雄，诸侯力争，处士横议，乡愿众多，是故孟子曰：“君子反【同返】经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝（音特）矣。”
夫子立“文教”，因而有“文化”之说；夫子以“文行忠信”而行教，即“以载道之文而行教化”之谓也。先儒邢昺先生曰：“文，谓先王之遗文。”此解有所未至。何也？夫子于当时霸道之世，固然教以“王道”，即以“三王之文”而行教，谓之“宪章文武”也。
然而，夫子所得、所传之道，未止于“王道”，故又有《尧典》与《舜典》，是“以尧舜之文而行教”，以成“帝道”，谓之“祖述尧舜”也。而《易经》与《春秋经》，则是可以上达“皇道”之文。夫子既定“五经”，故孟子所言之“反经”，即尊经而修道。
【2】“文行忠信”之“文”，道德礼义之文也。“文以载道”，然而，“文”本身非“道”，人能学之而自得于心，然后能成为“德”；“德”自然呈现于言行，然后谓之“德行”，故“文行忠信”之“行”谓“德行”也。邢昺先生曰：“在心为德，施之为行。”
何以于“文行”之后继之以“忠信”？程子曰：“教（音交）人以学文修行而存忠信也。忠信，本也。”所学若非“皇帝圣王之文”，则德行难免有偏，亦难以全。“学文修行”必以“忠信”为本方可。“文行”在外，“忠信”在己。故“忠信”者，切己之事也。
何谓“忠信”？邢昺先生曰：“中心无隐谓之忠，人言不欺谓之信。”程子曰：“发己自尽为忠，循物无违谓信。”综此两解而言，发心既诚且正，无所隐留，方可谓之忠；遇事遇物，其心不因事物而违背诚正，言行既不自欺，亦不欺人，方可谓之信。
“文行”，谓学习“道德礼义之文”而修养己之德、成就己之行；“忠信”，谓由“文行”而成就“忠信”，由“忠信”而完善“文行”。若无“忠信”之“本”，则“文行”或偏颇，或虚伪；有“忠信”而落实“文行”，则能身修、家齐、国治、天下平。
