【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有201群，宗来亲手逐群分段贴文，隔十分钟一大段；所至之群，必是应邀；若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实是宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。愿学者欢迎，不愿者请自便。此后，若无特殊情况，不再接受加群邀请。】
7.37子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
必“志于仁”而“安于仁”，必“惟义所在”，然后可以成为“君子”。既以仁为己任矣，既以义为准则矣，必能既诚且敬，必不自欺欺人，必不计较毁誉得失，因而能“坦荡荡”。所谓“坦荡荡”，指心怀坦然而无愧，言行遵道而不妄。
不知仁义，或不顾仁义，却唯名利是图，则是“小人”。名利必有得失，且于未得之时唯恐不得，既得之后又唯恐失之，或意欲多得，则其心必受名利所役使，虽然在其既得之时或许有偶然之愉悦，却必有长久之忧患。所谓“长戚戚”，指长时间忧愁苦闷。
再者，小人并非无“良知”，然而，私心、私情、私欲、私利往往使之“自欺欺人”。“自欺”则虚伪，“欺人”则诡诈。一旦虚伪，则唯恐他人知之，是以百般隐瞒、掩饰，乃至为此而不得不编造更多谎言，不得不千方百计加以防范，岂能不“长戚戚”哉？
众人往往只重“形体”之生死，而轻视乃至忽视“心性”之生死。“形体”之生死固然不可忽视，然而，若无人之“心性”已死，而惟有“形体”之生，则此“形体”与动物植物无异，是故，作为“人”则已可谓死矣。
人之“心性”，体现为仁义。孟子曰：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”又曰：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”“心性”不死，则人类永存；“心性”既死，则人类灭亡。“小人长戚戚”，虽未至于“心性”之死，却可谓“心役于物”而趋于死矣。
7.38子温而厉，威而不猛，恭而安。
真一道子先生曰：“经之所谓古今者，先天与后天之谓也。”夫子“信而好古”，所信者，即人得自先天之“心性”也；夫子“述而不作”，所述者，修心养性以复归先天心性之道也。奈何小人“不知天命而无畏”、迷途不知返也？
夫子“温而厉”，其“温”如春夏之风，其“厉”如秋冬之气也。春者，仁也；秋者，义也。春夏之风，非有意于生物，而万物各依其本性而自生；秋冬之气，非有意于杀物也，而万物各顺应之势而敛藏生机。人之有仁义，犹如天之有春秋也。此言夫子之“得道”。
夫子“威而不猛”，其“威”如日光，人不敢仰视，而日光普照天下也；其“不猛”，如阴阳之气，由“否（音痞）”而渐至于“泰”、由“泰”渐至于“否”，万物由此“周而复始”、“生生不已”。此言夫子之“德”也。
夫子“恭而安”，其“恭”是“诚于中而形于外”，发乎心性之至诚、至善，体现于外在之仪容也。其“安”，是基于“君子堂荡荡”而更进一步，是“尽人事以听天命”也。此言夫子之“行”也。总而言之，此章乃是夫子“述而不作，信而好古”之“自得”也。
《论语》所记夫子之“道”、“德”、“、行”，非夫子“模仿”之所能，而是“闻道”则“勤而行之”之效也；亦非欲使后之学者“模仿”，惟有敬学而躬行方可。夫子之“述”，岂止是惟传前人之言于后人哉？未能“自得之”，则所“述”所“传”难免于妄矣。
【《述而》总述】
【1】“述”者，必闻道而躬行，以期得道；意欲创立自家之言，或一意孤行，非惟不能得道，乃至会有南辕北辙之患焉。闻道而不信者，若存若亡者也，终究不能得道，只能自误而已。所信者非道，而是“异端”之说，终究不能修心养性而复归于“天性”。
既至于学，既志于仁矣，必择传道之经典而学之；学者，习之行之而已，非以为谈资、学术也，故必“默而识之”，“若存若亡”者难以“默”，不诚不敬者难以辨识是非偏正。知学之人，永无自满；好学之人，从不厌烦；己欲达而达人，方能“诲人不倦”。
学习与修养，皆以成己之德；不修己之德，不可徒务于言辞、名利；学者于其所学，必究其本义、通义，而不可浅尝辄止，不可望文生义，更不可无知妄解；既闻其义，则当自勉以躬行，不可沾沾自喜、旁观坐视；己有不善，则当速速改正。
夫子于平时无事之时，怡然自得，颜色和悦。何以能如此？学习、修行而自得，然后能如此从容而无不合礼也。平时谨慎而修养，然后有事之时可以免于过错也。学习、修养，终生之事也，时时之事也，容不得懈怠。一曝十寒，终究无成。
【2】人生于世，修己以敬，修己以安人，修己以安百姓，修己以安天下也。眼见天下礼崩乐坏，眼见天下无道，而不欲“援之以道”，却袖手旁观，非君子也。然而，夫子既“援之以道”矣，竟至于年衰而不见天下有道，更未见天下大同，可怜天下苍生！
何以使天下大同？必“志于道”方可，若无此志，则必不能达。“志于道”者，必修己之德，若己无德，则何可以据？欲修己之德，必正己之心而“止于至善”，不仁者岂能成其德？欲“依于仁”者，必“畏圣人之言”而“学而时习之”。
“己欲立而立人，己欲达而达人”，然而，“礼闻来学，不闻往教”，是故，有礼而然来学者，必启其蒙昧，明其所不明，告以其所未知。然而，人欲通而未通，则可以启之而使之通；仁欲言而未能言，则可以导之而使之能言；若来学者不能举一反三，则不复言其余。
本心、本性，人人生来自具，非由外而添加也。学之于教，无不本乎此本心本性。譬如，遇有丧事之人在身侧，竟无动于衷、视而不见，大吃大喝，不见其恻隐之心矣；当日既因有丧事而哭矣，竟然转身而歌唱，是其恻隐之心不诚矣。
【3】学习、修养在于己，而用不用不在于己。是故，有德于己者，未必时人能知之信之；若可行则据德以行之，若不可行亦不弃己之德。至若行事，则必能有事先之谋，且谨言慎行，而不可逞勇斗气、冒险妄行。
富有，若能有求必得，则人人求之，无不可富有也。君子所好，在于修德达道，但行其义，若由此而富有则不辞，由此而贫穷亦不避。仁义，非空言也。慎于斋戒，敬鬼神也；慎于战事，则减免杀伤也；慎于疾病，则免于毁伤身体发肤也。
好德者，乐由心生，不役于外。德之成全也，虽有酒肉而不闻其味，何也？心不在酒肉，则“食而不知其味”。当此之时，虽富有天下而不以为喜，虽困窘贫寒而不以为忧。求仁得仁而无怨，在于心惟在仁而无求于其他；乐由心生，无时无处不乐。
【4】人之学，或胸无大志，或好高骛远。譬如，若不学《易》，终难由人道而通达天地之道，故不可胸无大志；然而，若人事不行、人心未正，却欲学《易》，是好高骛远。心正而志于仁，知命而尽人事，然后可以学《易》。
学必雅正，言亦必雅正。学习圣贤君子之道于“六经”，不可不雅正也，既诚且正，方能雅正；于礼仪，必诚敬也，不敢以方言俚语，不敢擅自改易，是诚敬之行也。雅正之文，通乎古今未来，关乎道德修养，岂可忽乎哉？
修德而行人事，有所未达而欲达之，或忘食而不知饥饿；乐由心生，则世事烦扰艰难，或可以忘记其忧；心在于道德之修养，则年龄以及生死，亦可以浑然不知矣。学习与修养，如此如此，则可以不辍而渐进矣。瞻前顾后、左思右想、患得患失，终究无成。
生而知之者，初生便知己之人性，亦须学习与修养。学而知之者，喜好修养心性之德，勤敏而躬行，是求之之道。若有心于好奇求怪、崇武尚力、扰乱不法、神鬼精灵，则偏离正道，或入于旁门左道，或入于歪门邪道矣。
学习与修养，无时无处不可，亦不可局限于文字。纵然与两人同行，则必有善言善行之可学者，学之可也。若见人有不善之言、不善之行，自身省察而有之，则改己之不善，对他人之不善，则可以谏诤而期其改之。善者从之，学而不厌也；不善而改之，诲人不倦也。
【5】德由天赋予人，人人有之，是否修养充实之，则人人不同。天赋予人此德，而使人修养充实之，以成就天所赋予人之使命也。若能保有此德，修养充实之，而无背离之心思言行，则虽世俗之人欲加害之，亦不足为忧。“生死有命，富贵在天”也。
圣贤君子，言行由中而呈现于外，无所隐藏也。然而，有拘泥于言语文字者，有熟视无睹者，有无知而误解者，则误以为圣贤君子有所隐瞒，是不善于学者也。若如此，则难以成其德、达于道，亦终究难以成就“天之命”。
君子之道，无他，“文行忠信”而已。读经典之文，以成就“人文”之道德礼义，“文”也；学习修养而躬行，以成就天赋之命、致天下太平，“行”也；发乎诚善之心而待人，“忠”也；自诚而不自欺，有言而必行，“信”也。
然而，天下之人，往往自暴自弃。能“述而不作，信而好古，敏以求之”，虽未能有圣人之德，亦可以成君子之德；能“择其善者而从之，其不善者而改之”，纵然不能保有本性而成为善人，而能有恒心于此，亦有何难哉？
无可奈何者，人之有恒者亦罕见，却往往自己本来无之、失之而自以为有之；或本自虚空而自骄自满；或本来应当自我节制而竟然自高自大、任意而行。如此之人，虽有圣贤君子之道，亦随意取舍、意欲创新、不遵不守，终究半途而废。
人有仁义，则行为有节。譬如，虽亦食鱼，只用渔竿钓之，而不用渔网；虽亦涉猎飞禽，而不涉猎巢穴中之鸟。恻隐之心使然也。一旦贪图奢侈享受，或者贪图谋利，则蒙蔽其恻隐之心而杀生，无所节制矣。
【6】人当自身确能知之，而后落实于言行。然而，却又自身本自不知，而敢于妄作。不能确知者，若能博闻广学，择善而从则可；若能务求见多识广，而又能辨识其是非善恶，亦非不可，但终究落于次等矣。
人之愿意来学者，有礼而来，则虽其以往有种种错误不足，亦不应拒之门外。人指愿学者，因其本来便有“仁之端”，是故，只要能“志于仁”而学习圣贤君子之道，则由此而可以成仁矣。
己有过错，而人能知之，君子以为幸事也；若唯恐人知，则终是小人。欲学，则当恭敬而求必自得之。自得之，亦必躬行之。得之于心，行之于身，然后谓之自得。若自己为已达于“圣”与“仁”，则自满而止足不前矣。
为之不厌，则渐进而不辍；诲人不倦，则可以“明明德于天下”。能不厌者，其心好之；能不倦者，已自得之。是故，“为而不厌，诲人不倦”，非他人所能学而行之者也。修己之德即可，不可求助于鬼神也。
学者若求奢侈，则再无辞让之心；若是吝啬，则陷于固陋。倘若两者只能有其一，则宁可吝啬以自守，而不可失去辞让之心，何也？“无辞让之心，非人也”。吝啬自守，尚未必失去本心；若奢侈，则人之本心亦难存矣。
君子不谋私利而但以义而行，故不至于患得患失，因而坦坦荡荡；若心在于名利之私，则难免于忧患矣。由君子之德而修养充实，则言行发乎本心本性，心思言行自然而然，内心安然而无所忧矣。
