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请把《有狐》及其诗序先阅读三遍：

诗序：《有狐》，刺时也。卫之男女失时，丧其妃耦【同配偶】焉。古者国有凶荒，则杀（音晒）礼而多昏【同婚】，会男女之无夫家者，所以育人民也。

第一章：有狐绥绥（音随），在彼淇梁。心之忧矣，之子无裳（音常）。

第二章：有狐绥绥，在彼淇厉。心之忧矣，之子无带。

第三章：有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服。

一、题解及诗序讲解：

上一篇《伯兮》是“刺时”，本篇也是“刺时”。从正面来说，如果是“保家卫国”、“除暴安良”，那么，“君子行役，为王前驱”可以无怨无悔；所“刺”的是，如果君主为了拓土开疆、维护私权而穷兵黩武，或自己荒淫残暴却镇压平民，则必有凶荒。

那么，《有狐》所“刺”的是什么呢？是“卫之男女失时，丧其妃耦焉”。其中包含两方面的意思，一方面是男女到了婚嫁时间而没有婚嫁，另一方面是已经婚嫁的男女却失去了配偶。无论是哪一种情况，都是人心不安、家庭不安，国与天下岂能安呢？

孔颖达先生说：“男女失时，谓失男女年盛之时，不得早为室家，至今人而无匹，是丧其妃耦，非先为妃而相弃也。”此说否定了“已经婚嫁而失去配偶”，我们不取，因为《诗序》既说是“丧”，就意味着“已得而复失”，这是“凶荒”必然会有的情况。

是什么原因导致这种情况的呢？《诗序》说了一句“古者国有凶荒”，没有说造成这种“凶荒”的原因，那么，原因是什么呢？我们从此诗之前的《伯兮》和此诗的题目来推究。《伯兮》所说的是冒名“征伐”的实际“争战”，所以“争战”是主要原因。

《道德经》中说：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还{音郝环）。师之所处（音楚），荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”所以，“以兵强天下”，是背离正道的做法；争战所造成的绝不仅仅是《伯兮》之中一家一户的灾难，而是天下的灾难。

此篇题为“有狐”，而且首句就是“有狐绥绥”，意味着狐狸成群结队。在人间，竟然狐狸成群结队，比“荆棘生焉”更有过之而无不及，正是“凶荒”之象。男女到了婚嫁年龄而不能婚嫁，已经婚嫁的却失去了配偶，也正是“凶荒”之象。

从《伯兮》来说《有狐》，是不是牵强附会呢？如果认为《诗经》是“三百首诗的简单相加”，那么，一定会认为这是牵强附会；如果认为《诗经》是“圣人借以传道的经文”，就不会说这是牵强附会。这是不是此诗的原作者之意呢？不是。

《有狐》的原作者并非与《伯兮》的原作者有此关联，但是，《诗经》把此诗放在《伯兮》之后，也就意味着赋予了此诗与《伯兮》之间的联系，只有这样，《诗经》三百篇才是一个有条不紊、天衣无缝的整体；换句话说，这样的《诗经》才是“经”。

然而，《诗经》此诗并非只是为了“刺”，更重要的是给人们指出在“凶荒”已经发生的治国之正道，那就是“杀礼而多昏，会男女之无夫家者，所以有人民也”。治国需要礼，在国家遭遇“凶荒”之后，也需要用礼来治理，但是，需要“杀礼”。

什么叫做“杀礼”？“杀”是缩减、简化之义。“杀礼”的意思是说，在“凶荒”之年，能守住礼的最基本规范即可，而不能要求按照完善的礼仪去执行。其实，“杀礼”不是等到发生“凶荒”之后再临时缩减、简化，而是早有此礼而遇到“凶荒”应用之而已。

《周礼·大司徒》说：“以荒政十有二，聚万民。十曰多昏【同婚】。”注云：“荒，凶年也。多昏，不备礼而娶昏者多也。”也就是说，遇到凶荒之年，朝廷应该遵循“凶荒”之年的礼仪，使百姓及时婚嫁，从而使人民能有家庭，有生活保障。

二、《有狐》前两句讲解：

原文：有狐绥绥，在彼淇梁。心之忧矣，之子无裳（音常）。（第一章）☆有狐绥绥，在彼淇厉。心之忧矣，之子无带。（第二章）☆有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服。（第三章）

全诗很简单，不同的字只有几个。“有狐绥绥”之“绥绥”，《毛传》说是“匹行貌”，意思是说成双结对的样子，也有成群结队之义。从“成双结对”来说，与人间男女不得婚嫁而“茕茕孑立，形影相吊”形成对比，意味着狐狸尚且能如此，人竟然不如狐狸。

从“成群结队”来说，本来应该生活在山林郊野之中、见人就害怕的狐狸，如今竟然成群结队地出现在“淇梁”、“淇厉”、“淇侧”，似乎淇水一带变成了狐狸的世界，可想而知，人烟稀少到了什么程度；由此可见，“凶荒”的危害到了什么程度。

《毛传》说：“石绝水曰梁。”因此，“淇梁”是指横亘在水中的石桥。有石桥的地方，必然是有人的地方，而且本来应该是人口比较众多而又常来常往的地方，否则，也不至于建造石桥。因此，狐狸成双结对、成群结队的出现在“淇梁”之上，意味着人烟稀少了。

《毛传》说：“厉，深可厉之旁。”此解很难理解。《韵会》说：“岸危处曰厉。”由此来说，“淇厉”所指的是淇水的水很深、堤岸很高的险要地方。那么，究竟是指淇水与堤岸之下呢，还是堤岸之上呢？从《毛传》所解来看，应该是前者。

“淇侧”应该是指淇水两边。如此说来，本来“绿竹猗猗”、“绿竹青青”、“绿竹如箦”的淇水，在“凶荒”的时候，淇水的石桥上、堤岸下、河两岸到处都是狐狸，一个人影也看不到，已经完全变成了狐狸的世界。

三、《有狐》后两句讲解：

每一章都说“心之忧矣”，是谁在“忧”？《毛传》未作解，而《郑笺》和《孔疏》说是“妇人”在忧。如果从原作者之意来说，此解固然可以；如果从《诗经》之义来说，不如说人人见此境况都会为之而忧，而君主更应该为之而忧。

所“忧”的是什么呢？每章的最后一句分别是“之子无裳”、“之子无带”、“之子无服”。《毛传》说：“之子，无室家者。在下曰裳，所以配衣也。”“带，所以申束衣。”“言无室家，若人无衣服。”我们就据此来理解。

“之子”的意思，就是“这个人”。不是指某个人，而是指众多的同类人。从“裳”、“带”、“服”的本义来说，最后三句是说，“无裳”是指没有下衣，可想而知，恐怕更没有上衣，因为如果有一点布料，只能选择做上衣或下衣，那么，人们一定会先做下衣。

“无带”，似乎是指虽有衣服，却没有扎束衣服的带子，但是，更可能的意思是，连做一条带子的布料都没有。因为“无服”是任何衣服都没有，包括下衣、上衣、带子，意味着“凶荒”所造成的人民生活极度困苦艰难，最后一章是最困苦艰难的。

《郑笺》和《孔疏》说，这种没有下衣、衣带、衣服的情况，不是因为没有布料，而是因为没有人给做衣服。此解当然也能讲得通，但是，却只能是从女子的角度来说男子，而不包括女子在内了。“凶荒”所危害到的是男女双方，不应单指一方，所以我们不取此说。

《毛传》不是从本义来说的，而是从象征之义而言的。从此来说，“无裳”所指的是男子无妻子，犹如衣服没有下衣；“无带”所指的是女子无丈夫，犹如衣服无衣带；“无服”所指的是男女都是单身而没有家，犹如人没有衣服穿。此解最为可取。

所以，君主在此“凶荒”之年，应该“忧民”，采用“凶荒”情况下的“礼”，解决男子无妻子、女子无丈夫、孤寡无室家的窘况，从而使人民生活得到基本保障，人口得以繁衍，使“有狐绥绥”的世界再恢复为人类社会。