QQ群讲座稿073：《论语·泰伯》001（2016.08.16）

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8.1子曰：“泰伯其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”

【1】泰伯者，据《史记·周本纪》载，乃周族“古公亶父（音胆辅）”之长子。“古公亶父”继承先祖“后稷”、“公刘”之业，“积德行义，国人皆戴之”；身居君位而心系庶民，是故，宁舍君位以保其民，而窃迁至于“岐（音旗）下”，德化一方，庶民歌颂之。

“古公亶父”有三子，长子曰泰伯，次子月虞仲，少子曰季历。季历生子曰“昌”。降生之时，“有圣瑞”。“圣瑞”者，谓朱雀衔丹书而止于“昌”之户，书中诫以“敬”、“义”、“仁”，曰“敬胜怠者吉”、“义胜欲者从”、“以仁得之，以仁守之，其量百世”。

“古公亶父”因此而认定周族之兴盛在于“昌”，故欲立季历，以便由季历而再传于“昌”。泰伯与虞仲闻知，遂离岐下而入于“荆蛮”。泰伯何以离去？当时之礼，传嫡不传庶、传长不传幼，而泰伯为嫡长子也；虞仲何以离去？身为季历之兄，己在则传不及季历也。

读此章而致力于求其史实者，或热衷于“圣瑞”者，或旁观议论而不知修己之德者，均可谓偏离“君子之道”矣。何也？以《论语》为史书，则“不畏圣人之言”；热衷于“圣瑞”，则非“素位而行”；旁观议论，则非“为己之学”。

【2】夫子谓“泰伯其可谓至德也已矣”，其义曰：泰伯之德，或许已经可以称为“至德”矣。“其”有“大概”、“或许”之义；“可谓”有“可以称为”之义，但非“足以称为”；“已”有“已经如此”之义。然则何谓“至德”也？

“德”者，“人心”之所得。其“德”，或得之于先天，谓之“性之德”，人人生则已具者也；或得之于后天，谓之“行之德”，乃人出生后学习修养之所得也。然而，“行之德”必合于“性”，方可谓之“道德”之“德”，是故，“行之德”不过是“性之德”之充实。

“德”存于“心”，且由“心”发挥其作用。“心”无私无欲，其德泽可及于广远，虽未必能“明明德于天下”，却已具“明明德于天下”之势能矣。盖所谓“至德”者，足以至于此也。如此之德，虽未至于“圣人之德”，而已是“大人之德”矣。

【3】何谓“三以天下让”？其义曰：再三以天下辞让。“三”者，未必是“三次”，但表其真诚而已。“古公亶父”并非“天子”，乃至“西伯侯（讳昌）”之时，亦非“天子”，何以谓之“以天下让”也？“天下”乃是由“得民心”而言，非由“权位”而言也。

朱子曰：“夫以泰伯之德，当商周之际，固足以朝诸侯有天下矣，乃弃不取而又泯其迹焉，则其德之至极为何如哉！”此谓“泰伯”之德，足以“得民心”矣。谓之“乃弃不取”，非“弃天下”、“不取天下”，而是弃而不取其“有天下”之权位而已。

既然“得民心者得天下”，则“天下”非可私相授受者也。尧不可私自以天下授予舜，必由舜能得民心，而后可以“天授之”；舜亦不可私自以天下授予禹，必由禹能得民心，而后可以“天授之”。是故，“古公亶父”不能以“天下”授予“季历”，“泰伯”亦然。

然则，何以谓之“让”？王船山先生曰：“特所云让者，谦逊不居之辞，非必让之人而后谓之让也。”换言之，并非“本以为属于自己，而有意辞让而授予他人”，而是“虽有得天下之德，却无得天下之心”，亦即“不以能得天下而自居”也。

【4】所谓“民无得而称焉”，其义曰：“庶民不知其德、不得其德泽，因而无以称颂之。”盖“德”存于“心”，呈现于言行，而后能能知之、感之、颂之，“泰伯”既无谦让之言，亦无“得天下”之行，因此，庶民不知而无颂也。

由此而再论及“至德”，则可再进一层。一人之德，犹如树木之根本，其存之于心，则如根本埋于土壤之中，非欲人必见之也。人之有德，必呈现于言行，然而，“三以天下让”，乃是圣人所可知，而非庶民所能知者也。固有其德，而不求人必知之，是“至德”也。

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”是故，“泰伯”不存“得天下”之心，其乐不在于此也。

【5】“得民心者得天下”，必由“德”而“得民心”方可。何也？若先存有“得天下”知心，因而千方百计以“得民心”者，奸诈阴险之人而已，凭借其阴谋诡计，或可一时之间侥幸获得民心、人民、权位、土地、财富，既无德而逆天，终必有恶果。

“泰伯”之“三以天下让”，从“古公亶父”欲传“季历”、“昌”而言，是尽其孝心；从“昌”降生而“有天瑞”而言，是顺应天意；从无心与兄弟相争而言，是合乎悌道。然而，此皆外在者，归根结底，则在于“泰伯”无私无欲而有至德，是故无名利得失之念也。

“泰伯”有“得天下”之“至德”，而不自以为有德。至于其后周文王（讳昌）、周武王（讳发）是否能“得天下”，亦非“泰伯”之所顾念。何也？有“至德”者，必有其言行，然而，时位不同，则其言行不必相同；一旦有丝毫功利之心，则非“至德”矣。

《春秋经》托“鲁隐公”为行王道之始君，何也？以其无权位、名利之欲也。周公为西周平乱、东征、制礼作乐，而不以“王”自居。夫子为殷商“天子”之后裔，周游列国、教授弟子、删订六经、垂法万世，但愿天下太平，不敢以圣自居也。

8.2子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸（音喜），勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃於亲，则民兴於仁。故旧不遗，则民不偷。”

【1】何以谓之“恭而无礼则劳”？“恭”者，貌也；“敬”者，心也。“有礼”者，有“敬心”而呈现为“恭之貌”也。“恭而无礼”是未必出于“敬心”，且不分时位，不辨善恶，惟知容貌之恭顺，则徒然劳苦其身而无以成其德。

何以谓之“慎而无礼则葸”？“慎”者，其心真诚，言行谨慎也；“葸”者，内心畏惧，言行拘谨也。“有礼”者，当言则言，当行则行，当仁不让也。倘若只知其心真诚、言行谨慎，而不知当言则言、当行则行，则必然胆战心惊而过于拘谨，难当大任矣。

何以谓之“勇而无礼则乱”？“勇”者，或以力气，或以武力，为所欲为，如浪涛涌动而一往无前，无所畏惧也。“有礼”者，既“勇于敢”，亦“勇于不敢”；既能知时，亦能知位。是故，若惟有“勇”而“无礼”，则难免有造成扰乱、混乱、叛乱者矣。

何以谓之“直而无礼则绞”？“直”者，直率也，如心直口快；“绞”者，交错纠结而难解也。“有礼”者，虽一视同仁，但因人、因时、因位、因事而合其宜，倘若“无礼”，则不论何时何地、何人何事，皆直率而出，则令人急切纠结而事与愿违。

“恭”、“慎”、“勇”、“直”，皆可取者，然而，若“无礼”而行之，则不仅不能“和”，乃至可以因此而生“乱”。中华经典之“礼”，效法“天地之序”而以致天下之序。知其同方能“和谐”，辨其异方能“有序”。无序则必乱矣。

【2】或谓“君子笃于亲”之下另作一章，以为是曾子之言，以其无据，兹故不取。何谓“君子笃于亲，则民兴于仁”？朱子谓此“君子”为“在上之人”，兹以为不必拘泥于此，理解为“有德而明道之人”更好，其中之“民”则可谓“有德而不自知，未能明道之人”。

《说文解字》曰：“笃，马行顿迟。”意谓“马病而行走垂首且迟缓”，然而，或许此非其本义也。由“笃”字之象而推论之，马本是健行之物，而复以竹鞭策之，当为“督促而力行”之义，或许由此可以引申出“身体力行，自我鞭策”之义。

《尔雅·释诂》曰：“笃，厚也。”又曰：“笃，固也。”此与“身体力行，自我鞭策”之义可以相通。“厚”者，忠实而敦厚也；“固”者，持久而不懈也。所谓“君子笃于亲”，是君子必于其父母尽其孝、于其兄弟尽其悌也。不能“亲其亲”者，岂能“爱人”？

为何“君子笃于亲”，然后能“民兴于仁”？君子之行，关乎“上行下效”，关乎“风吹草动”，关乎“先觉觉后觉”也。庶民之行，往往随风而动、随波逐流。是故，《大学》曰：“尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。”

学习君子之道者，欲担当天下之任、教化天下之风也。“民兴于仁”，非“民”之“不仁”，而是“民”不知“仁”也；君子之道行，则身体力行、政令教化趋于“仁”，因而庶民亦能由此而知本心所具之“恻隐之心”矣。“兴”者，众人齐心协力而并举也。

【3】何谓“故旧不遗，则民不偷”？“故旧”者，故人与旧友也。“遗”者，遗弃也。“偷”者，淡漠浇薄也。此句之义曰：“君子不遗忘、遗弃其故人与旧友，则庶民不至于感情淡漠、自私自利，亦不至于世态炎凉矣。”

世人之遗忘、遗弃其故旧者何？己既富贵矣，则弃其往日之贫贱者；己既有新欢矣，则忘其往日之旧友。有德君子，不因贫富、贵贱、久暂、新旧而变，则上合天理、下通人情矣。上合天理，下通人情，则“中道”立。“中道”风行于天下，虽庶民亦随顺其风矣。

《中庸》曰：“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。”是故，君子之言行，关乎天下，关乎风气。《周易·系辞传》曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？”故君子不敢不谨言慎行也。

《中庸》曰：“君子素位而行，不愿乎其外。”是故，知圣贤君子之道而不学者，终不免于“庶民”之列也，然而，君子不因此而嫌怨、厌弃。知圣贤君子之道而不弘毅者，终不成圣贤君子之德。“天下之风”，有赖于“志于仁”且躬行者。愿志同者共勉焉。

【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】