QQ群讲座稿076：《论语·泰伯》004（2016.09.06）

【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有203群，宗来亲手逐群分段贴文，隔十分钟一大段；所至之群，必是应邀；若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实是宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。愿学者欢迎，不愿者请自便。此后，若无特殊情况，不再接受加群邀请。】

8.8子曰：“兴（音星）於诗。立於礼。成於乐（音悦）。”

【1】此章《论语注释》中包咸先生之说为佳：“言修身当先学《诗》，礼者，所以立身。乐，所以成性。”为何“兴于《诗》”？ 因“思无邪”、“温柔敦厚”、“诗言志”，有此三者，然后“可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君”也。

“思无邪”则“意诚心正”，“温柔敦厚”则“发乎情止乎礼义”，如此而能立起学习圣贤君子之道之壮志，则其“人”由此而兴起矣，“人道”由此而兴起矣。“兴”者，其本义固然是众手共同用力而举起一物，亦可引申为一人尽全力而行某事也。

是故，“兴于《诗》者”，“修身之始在于学习《诗经》，由此而能立志于学习并遵行圣贤君子之道”，如曾子所言，“士不可不弘毅”，“仁以为己任”而“死而后已”也。《关雎》即言“后妃之德”，实则乃是男子当修君子之德，女子当修淑女之德也。

【2】为何“立于礼”？礼者，效法天地之序也。人之学礼，自知其所居之位、所处之时，且知此时此位当尽之责任，应当有何言行，应当如何言行，然后能立身。自身能立，则不扰乱天地人物之序，是一身之“人道”立；能使人人立身，是天下之“人道”立。

立身之本，在于立志于“诚意正心”；立身之成，在于“身修”；“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。“诚意正心”则“思无邪”，“身修”则言行无不正。“意不诚、心不正”，则纵有“言行之正”，亦只是貌似，乃至是虚伪。

生于此时，却羡慕往昔，或抱怨此时，或梦想未来，心不安于此时，不知当时之所当务，非知礼者也。居于此位，却自傲自贱，或左顾右盼，或怨上尤下，心不安于此位，不知此位之责任，亦非知礼者也。能“素位而行，不愿乎其外”，然后能“身立”。

大而言之，既生为人矣，惟有修养人之心性，而“知自别于禽兽”，言“人”之所当言，行“人”之所当行，然后可以“立身”于天地之间；既生于此时此地矣，惟有心安于此时此地，“诚意正心”而言其所当言、行其所当行，然后可以“立身”于此时此地。

【3】为何“成于乐”？包咸先生曰：“乐，所以成性。”《礼记·乐记》曰：“凡音者，生於人心者也。乐(音悦）者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐(音悦)者，众庶是也。唯君子为(音围)能知乐（音悦）。”

“乐（音悦）”与“乐（音勒）”，有何关联？“声”生于人之“胸”，“音”生于人之“心”，“乐（音悦）”生于人之“性”。“乐（音悦）”者，“乐（音勒）”也；“乐（音悦）”同于“性”，则可助以“成性”；由“性”之“乐（音勒）”，发为“乐（音悦）”。

“乐（音勒）”由“性”而发，而非由外物诱发，方能“不改其乐（音勒）”；放弃“郑卫之声”，听闻如《韶》之“雅乐（音悦）”，方能助养其“性”而成其“性”。“知音”者，能“知心”也；“知乐（音悦）”者，能“知性”也。

“成于乐”者，谓“修心”而致“心正”，必学“礼”而后可；“养性”而致“成性”，必闻“雅乐”而后可。“郑卫之声”，非“音”也，更非“乐（音悦）”也。世俗流行者，谓之“声音”可也，不足以谓之“音乐”也。

“声”动人之“情”，“声”正而“情”真；“音”动人之“心”，“音”正而“心正”；“乐（音悦）”动人之“性”，“乐（音悦）”和而“性成”。由此可知，“成于乐”者，“致中和”也。惟有“成性”，方能“中和”也。

【4】学《诗》以立圣贤君子之志，修养之始也；学礼以明己所当言当行，修养之中也；学乐（音悦）以使己“心”无不主于其“性”，修养有成也。修养之道，于此明矣。然则，何以自秦朝之后两千余年，不乏有修养者，修养有成者却不多见也？

学《诗》者少，而学“诗”者多。即使是“学《诗》”者，亦往往非以“立圣贤君子之志”，而务求诸文字篇章之解读、名物典章之训诂，乃至务求新解别说。善“学《诗》”者，屈大夫为上，杜工部尚可。所谓“学‘诗’”者，则致力于辞藻、韵律、技巧、情感。

学“礼”者，多求之“礼仪”之考辨，而较少求《仪礼》之“礼义”而躬行，乃至遵君主之好恶而“制礼”、“改礼”，使“礼”屈从于世俗之君主，使“礼”偏重“人情”而偏离“天理”，而无“效法天地之序”之义矣。《仪礼》，以“礼仪”示人以“礼义”者也。

学“乐”者，多以五音六律自娱或求悦于人。春秋时期，世俗中已“礼崩乐坏”，夫子正“乐”而有《乐经》。汉朝《乐经》佚于人间，虽《礼记》中有《乐记》、《中庸》，但能因此而能“正心”以至于“心正”、“养性”而至于“知性”者少。

不“正心”者，不能“知音”，闻“乐”而倦，乃至如“对牛弹琴”；不“养性”者，勉强而闻之则不足以“知性”。世俗之中，“音”之正者，使人热血沸腾而行其当行之事；其不正者，“声”而已矣。令人纵情纵欲者，败坏风俗，“郑声”之类也。

8.9子曰：“民可使由之，不可使知之。”

【1】既曰“兴（音星）於诗。立於礼。成於乐（音悦）”，则“君子修养之道”已可知矣。然而，何以又有“民可使由之，不可使知之”之言也？是否立志学习“圣贤君子之道”而修养，可引导而不可强求也。正所谓“礼闻来学，不闻往教”也。

《说文解字》曰：“民者，萌也。”人之出生，犹如萌芽，而尚未启蒙者也。然而，既已生而为人，则已具有“人性”，由此而启蒙之后，方能有愿立志于学习“圣贤君子之道”者，然亦有不愿学、无此志者。不愿学、无此志者，则“可使由之”。

何谓“由”？《尔雅·释诂》曰：“自也。”其注曰：“犹从也。”《广韵》曰：“从也。”《论语》“观其所由”注曰：“经也，言所经从。”皆有“使之随从而自行”之义焉。随从何人？随从君子也。“君子之德，风；小人之德，草；草，上之风，必偃”是也。

“可”，“非必然”也。“圣贤君子之德”有大小之别，是故，其“德风”有强弱之不同。虽然“君子”亦有“在朝”、“在野”之别，而且“德风”所及之处必有远近之别，然而，德之小者，可以“明明德”于其身，德之大者，则可以“明明德”于家、国、天下。

【2】所谓“不可使知之”，非不欲使“民”知之，而是“民”未必能知也。蒙昧未启之“民”，可谓尚未能知何谓“人心之正”、“人性之善”，岂能使之“志于仁”、“志于道”？

非惟使之“志于仁”、“志于道”为不能，即使欲使之“立志于学习圣贤君子之道”亦难。譬如今日之读经，有以为经典迂腐、过时、错误者，有以为经典可以取舍者，有以为不必学习者，有自以为读不懂者，当然亦有愿学而不能持久、不能躬行者。

夫子曰“不可使知之”，非舍之、弃之而不顾也。人人自有其“人心”、“人性”，学习修养之端已具矣；经典人人可得而读之，身边皆有善言善行可学习，如此而不学习修养，是其“自弃”，而非圣贤君子“弃之”也。孟子曰：旷安宅而弗居，舍正路而弗由，哀哉！

“民”之不学习“圣贤君子之道”者，能安分守己、遵纪守法，是庸庸碌碌之凡夫；倘若违法乱纪、伤害他人，则有行政、刑罚以惩之；纵然生前未受惩罚，亦必有天罚。

【3】《易》曰：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”君子“积善”非欲得“余庆”，不“积不善”非因惧“余殃”，而是“仁以为己任”而“责无旁贷”。“积善”者不求，而其家必有“余庆”；“积不善”者力避，而其家终究难免“余殃”。

“天罚”，非上天有意罚之，而皆是“咎由自取”。“民可使由之，不可使知之”，然而，“仁者爱人”、“爱民如子”、“不怨天尤人”、“反求诸己”，是故，“民”之有所“不从”者，必无歧视、鄙视之意，惟归因于自身修德不足而已。

自身蒙昧而不自知者，愚也；自知而不欲启其蒙者，愚昧也。所谓“知”，非只是言语之认知，必能行之，而后方可谓之“知”，此即王阳明先生“知行合一”之义。是否能“知”，端在于己，无可替代，无法强求。蒙昧既启，则由“民”进而为“人”矣。

《易》曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”是否愿意接受启蒙，亦只能由己。《礼记·学记》曰：“人不学，不知道。”既为“人”，则立志学习“圣贤君子之道”，则可以由“兴（音星）於诗。立於礼。成於乐（音悦）”而渐进矣。

【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】