QQ群讲座稿077：《论语·泰伯》005（2016.09.13）

【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有206群，宗来亲手逐群分段贴文，隔十分钟一大段；所至之群，必是应邀；若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实是宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。愿学者欢迎，不愿者请自便。此后，若无特殊情况，不再接受加群邀请。】

8.10子曰：“好（音浩）勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”

【1】“好勇”者，崇尚强力且敢于作为、不计后果之人也。“好勇”之人，若有仁心而用其勇，亦须知礼义方可。如若因“疾贫”而用其勇，则非礼非义矣。“疾贫”者，以贫穷为疾病也。“好勇疾贫”，何以谓之非礼非义也？

盖所谓“疾贫”，只是以贫穷为疾病，而非迫于生计，是故，此为心病。世人有因他人之凶恶、残暴而致其贫穷者，则其所当“疾”者，在于“凶恶、残暴”，而不应“疾贫”；有因自身之懒惰、恶习而致其贫穷者，则其所当“疾”者，在于“懒惰、恶习”。

是故，其“疾贫”则非所当“疾”矣，是非义也；在用其勇于“疾贫”，又非礼也。然则，何以因此而致“乱”也？所“疾”在于“贫”，则必欲“脱贫致富”而已，由此而至于利令智昏、为富不仁者有之矣。一人如此，则其心乱矣；世风如此，则人心乱矣。

【2】“人之不仁”，则趋于恶（音饿）矣。人之于邪恶，无不憎恨。然而，或有其邪恶未伤及本人而忽略他人之邪恶者，或有因其他人之邪恶可以从中获得利益而不憎恶邪恶者，或有因个人情欲、名利、权位蒙蔽其心而有邪恶之行者。

人人憎恶邪恶，乃是因为人人有“恻隐之心”、“是非之心”，是故，疾恨“不仁”者，于情理而言，未可褒贬。然而，倘若“疾之已甚”，则可谓“不以礼节之”矣。再深而言之，“疾恨不仁”，近于“仁”而未必是“仁”；若至于“疾之已甚”，则亦“不仁”矣。

“疾之已甚”，谓“疾恨不仁”而至于“过”，“过犹不及也”。“疾之已甚”者，则必欲从速、从严、从重处罚“不仁”者，或不给人以“改过自新”之时，或至于“轻罪重判”，乃至于有“斩草除根”、“斩尽杀绝”之意。杀心既起，仁心失矣。

不给人以“改过自新”之时，则等同于弃之；“轻罪重判”，则“刑”、“法”随意而无常；有“斩草除根”、“斩尽杀绝”之意，则是霸道。是故，“好勇疾贫”之“乱”，是“心之乱”；“人而不仁，疾之已甚”之“乱”，既是“心之乱”，亦是“行之乱”。

8.11子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”

【1】“周公之才”，非“才能技艺”之“才”，如“三才”之“才”也。《说文解字》曰：“才，草木之初也。从丨（音滚）上贯一，将生枝叶。一，地也。”其中一“丨”，谓上下贯通者；其上之“一”，当是“地”之象；其下之“丿”，当是欲生未生之枝。

徐锴先生谓“上一，初生歧枝也。下一，地也。”此解似欲许慎先生所言“将生枝叶”有所不合，故不取其说。“丨”之大半在“地”之下，而“地”之上已可见其端矣。然则，“周公之才”，得之于天、根之于地、成之于己、显之于外者也。

“周公之美”，非其相貌之美，而是其“德行”之美也。其“才”、其“美”，皆内外贯通、上下贯通者。在“才”与“美”两者之中，“美”侧重于“藏于心者”，“才”侧重于“显于外者”；有此“才”、此“美”，则绝不至于“骄且吝”。

何以谓之绝不至于“骄且吝”？王船山先生曰：“德到优时，横天际地，左宜右有，更何短之有哉！”周公者，圣人也。是故，其“才”、其“美”，皆非从其初得于天时而言，乃是从其既得而修养至于既成时而言。“骄”或“吝”者有其一，则非圣人。

【2】既然如此，夫子何以言“如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已”？句首之“如”字，不可轻轻放过。“周公之才之美”，是内外贯通、上下贯通者；“如之者”，只是貌似，是他人于其言行所见之“才”与“美”，有诸外而未必有诸内、得之于上而未必成之于己者也。然而，如此之人，或许已广得声誉矣。

“使”者，假设之辞也。何谓“骄且吝”？程子曰：“骄，气盈。吝，气歉（音欠）。”是故，两者皆由“气”而言。“骄”者，其气满溢、居高临下、盛气凌人。“吝”者，底气不足、气馁懦弱、畏首畏尾。“骄”者“过”，“吝”者“不及”。

“骄且吝”，谓二者同出于一人，非但有其一也。周公何以既不“骄”、亦不“吝”也？周公之气，乃是“浩然之气”，即周公所得“天地之正气”也。“如有周公之才之美”者，既不能内外贯通、上下贯通，非“浩然之气”，故时而“骄”，时而“吝”也。

【3】其人既有“周公之才之美”之声誉，则必有如此之言行，未必是虚伪之徒。何以“使骄且吝”，则“其馀不足观”？首先，其“才”、其“美”既不能内外贯通、上下贯通，乃至如无源之水、无本之木，则难以恒久矣。“君子务本”，不“务本”则“不足观”。

其次，“骄且吝”，则可谓不养其“浩然之气”，则其所谓“才”与“美”皆凭“勇气”、“力气”而显现于言行。有“勇”则有“怯（音妾）”，“力”必有是否“胜任”之别，是故，其言行必至于多“过”与“不及”，是以“不足观”。

“其馀”，谓其“如有周公之才之美”之声誉以外者。“观”字有两音，是故亦有两义。一者读音为“贯”，是“示范于上，使人效法”之义；一者读音为“关”，是“观察其上，效法典范”之义。此言“不足观”，兼有两义，而偏重于后者，故读其音为“关”。

“有周公之才之美”，是君子之所宜者。然而，如何有之而不至于“骄且吝”也？必“务本”而使内外贯通、上下贯通，必养“浩然之气”而使自然而然、无盈无歉。无本之不易枯，无源之水易涸（音合）；“气”与“天地之气”混然一体，则时时处处充盈。

8.12子曰：“三年学，不至於谷，不易得也。”

【1】众人之学也，或被迫而学，或漫无目的而学，或出于一己之喜好而学，或顺应流行风气而学，或为名利而学，或为修己而学，其始也不同，然而，若能“学而时习之”以至于“不亦说【同悦】乎”，且能终归于“修己之学”，则皆可谓踏上“为学之正道”矣。

其中，“为修己而学”者，其始也不可谓“不正”，然而，倘若不能达于“意诚心正”，则终究难免受外事外物、世俗风气所染，而有误入歧途者。是故，学必有恒心方可，一曝十寒者，难望其有成，故夫子曰“三年学”，谓持续三年以上也。

何谓“不至于谷”？《论语注疏》与《论语集注》皆曰：“谷，善也。”亦有皆之为“求仕而谋俸禄”者。解为“善”，是“勉人以学”；解为“求仕而谋俸禄”，则是“诫人莫偏”。两解皆有可取之处，但应以前解为主。

【2】“三年学，不至於谷，不易得也”，意谓学至三年，而不能至于善，则罕见。此所谓“学”，必是学习圣贤君子之道，亦即“为人处世之道”。即使是“拜师学艺”者，亦必以“为人处世之道”为先务。

人之初生，既已有“善性”矣，何以必“三年学”而后方能“至于谷”？有“善性”者，未必自知有之；自知有“善性”者，未必自知如何修养扩充之；自知修养扩充者，未必如何践履之；自知如何践履者，未必能始终一贯之。故必有三年，而后方见成效。

学之三年，则可以“习以为常”、“习惯成自然”，是可谓“善”而有成，但未至于“至诚至善”也。欲至于“至诚至善”，则不可仅凭习惯。习惯者，惯性也，一旦遇阻碍或诱惑较大，则惯性难以保持。能学之三年，则亦能知“学而不厌”矣。

至于解“谷”为“求仕而谋俸禄”，则谓欲三年求学之中，非脱离尘世而学，是故，外事外物、世俗风气常常有诱惑与威胁，倘若其志不坚、信道不笃，则难免半途而废，或凭所学而谋求俸禄，或为衣食而放弃其学。圣贤君子之道，终生之学也；非舍弃衣食，但不为衣食。

【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】