第一三四讲：QQ群讲座稿：《诗经·王风·君子阳阳》（2015.06.21）

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请把《君子阳阳》及其诗序先阅读三遍：

诗序：《君子阳阳》，闵【同悯】周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。

君子阳阳，左执簧，右招我由房，其乐（音勒）只且（音支居）。

君子陶陶，左执翿（音到），右招我由敖【通遨】，其乐只且。

一、《王风》十篇总说：

《王风》十篇，《黍离》是“闵周”之作，《君子于役》是“刺平王”之作；《君子阳阳》是“闵周”之作，《扬之水》是“刺平王”之作；《中谷有蓷（音推）》和《兔爰》都是“闵周”之作，《葛藟（音格磊）》是“王族刺平王”之作。

以上七篇，“闵”与“刺”相交错。其中除了第一篇《黍离》所“闵”的是“西周”之外，其它几篇所“闵”的则是所谓的“东周”。“闵”尚有“怜惜”之意，亦即不忍“周”之亡，不愿“周”之亡，所以同时有“刺”而疗治其病，而欲“周”之不亡。

然而，虽然如此“怜惜”、“疗治”，却终究不见其效。那本来就“名存实亡”的“东周”，一直没有“周”之德；那名之为“王”而实无“王”之德的“周王”，其病一直未能痊愈，所以，接下来的三篇不再有“闵”和“刺”了。

《采葛》是“惧谗”之作，是君臣并危之兆；《大车》是“刺周大夫”之作，是病情恶化之象；《丘中有麻》是“思贤”之作，是所谓“东周”已经病入膏肓之情。当然，从历史事实而言，所谓的“东周”并未完全灭亡；从“王”之“德”与“位”而言，却已亡。

一人、一家、一国、一朝代，其兴必然从德之兴开始，其亡也必然从德之衰开始。天下之君，有“尧舜”之德则能致“太平”，有“文武”之德则能致“升平”；德不及“文武”，则霸道兴；霸道兴，则天下朝代更替频仍。

二、题解与《诗序》讲解：

《君子于役》之“君子”，虽然贤德而有位，却得不到“平王”之礼遇，受到伤害的是“君子”之心；《君子阳阳》之“君子”，虽然贤德而有位，却不能行道义，受到伤害的是“君子”之行。心与行都受到伤害的时候，纵然“君子”尚在其位，也无法发挥作用了。

《黍离》之“闵周”，是慨叹“王德”之失；《君子阳阳》之“闵周”，是慨叹“道义”之失，是慨叹君臣离心离德。君子之仕也，行其道义也。“君子”想要行“道义”，而“平王”不想行道义，是君臣离心离德，是“平王”不辨“君子”与“小人”了。

《毛传》说：“阳阳，无所用其心也。”意思是，有行道义之心，却无行道义之地。这就是此诗“闵周”之义。“周”虽然名存实亡了，毕竟还有一个“周平王”，毕竟还有一个地位像“诸侯”的“王城”，意味着“周平王”还有“行道义”而“复兴”的希望和基础。

当初“周族”的先祖、先王可以从殷商时期的一个“诸侯”而行道义，从而成就“王道”；周平王有这样一个“王城”，虽然地位相当于“诸侯”，但是，毕竟当时的各国诸侯还称之为“周平王”，不是不能行道义而成就“王道”。能行道义而不行，所以“周”欲兴无望了。

周平王的时候，固然已经有各诸侯国之间的争斗、战乱，也有外族的入侵，但是，《诗序》所说的“君子遭乱”，却不是侧重指这些争斗、战乱、入侵，而是周平王不行道义，不辨“君子”与“小人”，甚至不辨“忠奸”，这才是“乱”的根源所在。

从此诗来说，“周”之可“悯”，在于周平王不行道义，不辨“君子”与“小人”，甚至不辨“忠奸”，这是“乱”的根源，所以，治“乱”也就必须从这个“根源”开始。可是，当“周平王”伤害了“君子之心”、“君子之行”以后，君子失望了，“周”也无望了。

于是，“君子”只能“相招为禄仕，全身远害而已”。曾子说：“君子以文会友，以友辅仁。”在这里，“相招为禄仕”只是为了谋求俸禄，而不再是“以文会友”；“全身远害”只是为了不受伤害，而不再是“以友辅仁”。此非君子变质，而是明珠暗投、玉石不辨。

君臣如此，亦即离心离德。当此之时，“君”只是名义上的君，“臣”只是名义上的臣，有其名而无其实了；当此之时，“君”之心只在乎自己的权利、地位、欲望，如此所失去的不止是“君子”之心，而且正在是去民心。

三、《君子阳阳》讲解：

【1】“君子阳阳”与“君子陶陶”：

此诗是从“我”的角度来写的。“君子阳阳”是“我”所见到的、“我”所了解的“君子”。《毛传》说：“阳阳，无所用其心也。”注意其中的“所”字。这个“所”字，意味着这位“君子”虽然有心，却“无处用其心”；因为“无处用其心”，所以“不再用其心”。

“不再用其心”了，也就意味着只是在所处的官职上，做着自己职责之事，无愧于所接受的俸禄而已。难道在所处的官职上尽职尽责，就不是“用心于其所”吗？这就要从其心是什么心来说。“君子”二字，可以告诉我们其中的内涵。

既然是“君子”，就是有德而想要行道义之人，因此，其心应该是用到行道义上，可是，这位君子在这个官职上无法行道义，所以，这个官职就成了专门谋求俸禄的官职，而不是“行道义”的官职了，其心也就因此而不放在这个官职之上，这就是所谓“心不在焉”。

如果这位“君子”还有一点“行道义”的希望，他就不会“阳阳”、“陶陶”，惟有完全彻底地放弃了这一点希望，才会如此。《毛传》说：“陶陶，和乐貌。”那么，“阳阳”和“陶陶”的意思，就都含有“得意洋洋”、“逍遥自在”之意。

从“阳阳”到“陶陶”，有思想情感的不同。“阳阳”只不过是“无所用其心”，其中还含有一点遗憾的味道；“陶陶”之所谓“和乐”，则意味着就连那一点遗憾的味道也没有了，表面上的“逍遥自在”，其实是心中对任何期望的完全放弃、彻底放弃。

【2】“左执簧”与“左执翿”：

这位“君子”是在什么官职之上呢？《毛传》说：“簧，笙也。”也就是说，“簧”是指“芦笙”之类的乐器。《毛传》说：“翿，纛也，翳也。”也就是说，“翿”可以是“旗帜”之类的仪仗，也可以是“伞盖”之类的器物。

从“左执簧”来说，既然他左手所执的是“笙簧”之类的乐器，那么，他现在的官职也就是乐队成员之一。从“左执翿”来说，既然他左所执的是“旗帜”或“伞盖”之类，那么，他现在的官职也就是仪仗队成员之一，或者是一位侍从。

那么，这位“君子”为什么既是乐队成员，又是仪仗队成员或侍从呢？这里所说的不是某一位“君子”，而是众多的“君子”。也就是说，“阳阳”、“陶陶”的“君子”绝不止一位，而是几乎所有的“君子”。这么众多的“君子”都无法再“行道义”。

进一步来说，“执簧”关系到“乐（音悦）”，“执翿”关系到“礼”。“礼乐”本来是“治国”、“平天下”之关键，但是，这么众多的“君子”，所从事的却根本不是“治国”、“平天下”之事，而是为了满足君主的娱乐、为了显示君主的威仪。

【3】“右招我由房”与“右招我由敖”：

“右”是指右手。各位“君子”的左手，或者手持笙簧，或者手持旗帜，或者手持伞盖，意味着正在进行着貌似“礼乐”之类的行为，却伸出右手来招呼“我”，那么，这样的所谓“礼乐”就没有诚意、敬心。并非“君子”不诚不敬，而是因为这根本不是“礼乐”。

“君子”招呼“我”去做什么呢？《毛传》说：“由，用也。国君有房中之乐。”“敖”则是“遨”的通假字。也就是说，“君子”正在为君主演奏“房中之乐”，正在跟随君主去“遨游”，同时，也招呼“我”去跟他们做同样的事情。

这里这个“我”，应该是“君子”的“朋友”；从“君子”仅仅为了得到俸禄来推断，“我”应该是没有职位而且在为生计而受困的人，而且“我”还是对“周”尚存有一点点希望的人。“君子”的招呼，既是对“我”的关心，也是对“我”的劝告。

“君子”的关心，在于想要解决“我”的生计问题；“君子”的劝告，在于劝告“我”彻底放弃那一点点的希望，因为即使是那一点点的希望也是丝毫没有可能实现的。这样的“招呼”，又意味着“阳阳”、“陶陶”的“君子”正在越来越多。

孔颖达先生《疏》中说：“天子诸侯有房中之乐也。”由此来说，有德的“天子”与“诸侯”，其“房中之乐”应该是《关雎》、《鹊巢》之类“正夫妇”的乐歌，可是，这里的“君子”在奏乐时毫无诚意敬心，可知君主所听的乐歌不会是这一类，其君主之德也可想而知。

孟子说：“天子适诸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也。诸侯朝于天子曰述职，述职者述所职也。无非事者。……先王无流连之乐、荒亡之行。”大意是说，“天子”与“诸侯”之“巡狩”、“述职”，都是“治国”、“平天下”之行，而不是“无事而遨游”。

可是，这里的“君子”在跟随名为“王”而实如“诸侯”的“周平王”出行的时候，竟然伸出右手招呼“我”加入他们的行列，也就不会是“天子”的“巡狩”之事，更不是“诸侯”的“述职”之事，而只不过是“游乐”。

【4】其乐只且：

“其乐”的“其”，既指“君子”，亦指“君主”。这里的“乐”，不是“不改其乐”之“乐”，而是由外事外物引发出来的所谓“快乐”、“享乐”。仔细探究，“君子”之“乐”，是无可奈何的“快乐”；“君主”之“乐”，是耽于情色、欲望的“享乐”。

“只”是语助词，但是，也可以说还保留着“仅仅”之义。《毛诗正义》中说“且”字有两个读音，一个是“子徐反”，即读作“居”之音，作为语助词；一个是“七也反”，即读作“暂且”之“且”。那么，究竟应该取哪一种读音呢？

《郑笺》说，此句意谓“君子遭乱，道不行，其且乐此而已。”这是取后一个读音，可以讲得通。但在《诗经·郑风·褰裳（音千常）》的“狂童之狂也且”之中，“且”字读音为“居”；而且读音如“暂且”之“且”的时候，一般都是在句子中间，而不在句子末尾。

因此，我们这里把“只且”都理解为语助词，把其音读为“支居”；但是，同时保留“仅仅”和“暂且”之义，因为即使是语助词，也不是毫无意义的。这样，“君子”之“乐”就只不过是“苟且快乐”，“君主”之“乐”就只不过是“暂且享乐”。

“苟且快乐”其实根本不“快乐”，“暂且享乐”必然难以长久。结合《诗序》所说的“闵周”来理解，这句“其乐只且”意味着“周平王”使“君子”不能“行道义”，那么，这种“暂且享乐”也就必然难以长久了。

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