第一三六讲：QQ群讲座稿：《诗经·王风·中谷有蓷》（一）（2015.07.05）

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请把《中谷有蓷（音推）》及其诗序先阅读三遍：

诗序：《中谷有蓷》，闵周也。夫妇日以衰薄，凶年饥馑，室家相弃尔。

中谷有蓷，暵（音汉）其干矣。有女仳（音痞）离，慨其叹矣。慨其叹矣，遇人之艰难矣。

中谷有蓷，叹其脩矣。有女仳离，条其啸矣。条其啸矣，遇人之不淑矣。

中谷有蓷，叹其湿矣，有女仳离，啜（音辍）其泣矣。啜其泣矣，何嗟及矣。

一、“闵刺”与圣人之仁：

我们已经学过的《王风》前四篇，前两篇是“一闵一刺”，是一组；后两篇也是“一闵一刺”，是第二组；接下来的《中谷有蓷》和《兔爰》都是“闵”，《葛藟》是“刺”，可谓“两闵一刺”，是第三组。这种变化说明了什么呢？

先“闵”而后“刺”，意味着不忍其衰亡，而是怜悯其衰亡，并且“刺”的目的是挽救其衰亡。“两闵一刺”，更是明显表现为不忍其衰亡，其怜悯与慨叹之情更加深沉而厚重；接下来的“刺”与前两篇的“刺”不同，那是“王族刺平王”。

《君子于役》所“刺”的是“平王”无“王之德”，不可能“平天下”；《扬之水》所“刺”的是“平王”无“国君之德”，不可能“治国”；《中谷有蓷》所“刺”的是“平王”无“大夫之德”，不可能“齐家”，至此，“平王”已经只是“一个人”了。

《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”“其本乱而末治者，否矣。”孟子说：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”任何一个“平王”，如果没有“修身”之本，则谈不到“齐家，治国，平天下”。

事已至此，“周室”已经名存实亡，而且几乎已经毫无希望，但是，《诗序》没有说“周室衰”，而是说“周室道衰”。孔子说：“人能弘道，非道弘人。”因此，“道衰”只能由“人能弘道”来挽救，《王风》的后三篇就是从“弘道”来说。

《易经》不以“既济卦”结束，而以“未济卦”终篇，体现“生生之谓易”之道；《书经》以秦穆公的《秦誓》之辞为终篇，体现“改过自新”之理。“天无绝人之路”，如果“人”不自绝其路，则“天”不会“绝”之。圣人之仁如此如此。

孟子说：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。”君子对于禽兽尚且如此，何况对一个人？何况对一个朝代、一个国家。夏朝亡于夏桀，而非商汤灭夏；殷商亡于商纣，非文王与武王灭商。商汤、文武，只有“救民于水火”之心。

二、题解：

“中谷”，是山谷之中，是山中最低洼之处。“蓷”是何义呢？一说是草名，一说是鸟名。《韩诗故》说：“蓷，益母也。”《鲁诗故》解为“茺蔚”，《本草》说“益母，茺蔚也。”可见，都是解释为“益母草”。

《毛诗故训传》却说：“蓷，鵻（音追）也。”这里所说的“鵻”是鸟名，古人也称之为“夫不”等名称，今人称之为“斑鸠”、“鹁鸪”、“水鸪鸪”。那么，“蓷”字到底是草名呢，还是鸟名呢？我们到段玉裁先生的《说文解字注》中去寻找答案。

《说文解字》原文说：“蓷，萑（音患）也。”段先生改为“隹（音追）也。”并且说：“盖《尔雅》本作‘隹’，与《毛传》‘鵻’字同，后人辄加艸头耳。”由此说来，“蓷”的本义是“隹”，有人加上“艸”而成为“萑”，又改换表意的“隹”为表声的“推”。

“隹”是鸟名；加上“艸”之后的“萑”本来也应该是指“隹”，其读音应该是“追”；从“水鸪鸪”之名来看，应该是生长在水草丰美之地的鸟，应该是“从隹，从艸”的会意字，但以“从隹”为主；当人们以“从艸”为主的时候，用来指芦苇，读音就成了“患”。

进而把“萑”字下面的“隹”当做表声之象，换成“推”，就用来指“益母草”了。在汉字规范化的过程中，三个字有了分工，也就是说，“隹”专指鸟类，“萑”指芦苇，“蓷”指“益母草”。今文三家诗采用规范化之后的字义解释，而古文的《毛传》则仍用其本义。

因此，我们这里仍然按照《毛传》作解，把“蓷”理解为鸟名。

“中谷有蓷”的意思是说，按照自然情况来说，天下平和的时候，人们生活安定，就好比鸟类生长在水草丰美的陆地之上；当遇到衰乱凶年的时候，就好比鸟类遇到了干旱之灾而迁徙到山中最低洼的山谷之中，因为那里才有鸟类赖以生存的水草。

三、诗序讲解：

诗序：《中谷有蓷》，闵周也。夫妇日以衰薄，凶年饥馑，室家相弃尔。

为什么说《中谷有蓷》是“闵周”呢？《毛传》说：“陆草生于谷中，伤于水。”意思是说，本来生长在陆地上的草类，因为干旱缺水而干枯，唯有在山谷最低洼之处的草类还能生长，所以，依赖水草而生存的鸟类也不得不栖息到山谷之中。

鸟类可以择地而栖息，可是，“天下”之人民却不能。这里所说的是“天下”，而不是“诸侯国”。因为某个“诸侯国”的政令黑暗腐败，尚且可以迁徙到其他“诸侯国”；但是，“天下”的政令黑暗腐败的时候，人民就无处可逃了。“周”，所说的是“天下”。

身居“周天子”之位的人无“王之德”，也无“王之政”，“天下”也就像遇到了巨大的旱灾，所谓的“周天子”不能统摄各个诸侯，不能行仁义之政，不能行先王教化，不能体恤民情，因此，“天下”到处尔虞我诈，各国争战连绵，民不聊生则可悯。

夫妇之情日渐衰薄，因为什么呢？“天下”到处尔虞我诈，则夫妇之间难以相互信赖；各国争战连绵，则夫妇之间生离死别者多，人人不安，家家不安；“天子”不行仁义之政，则夫妇衣食难以保障；不行先王教化，则男女不知礼义。

在上述情况下，或许“夫妇”勉强还可以维持其家庭和生计，但已经举步维艰了，一旦遇到“凶年饥馑”，也就连这最基本、最艰难的生计也维持不下去了，于是而有了“室家相弃”的情况。当此之时，是一种什么情况呢？

此时，不仅“天下”不像“天下”，不仅“国”不像“国”，而且“家”不像“家”了，“人间”只剩下一个个竭力渴求自我生存的“生命个体”了。这样的“周”，还能算是“周”吗？这样的“天子”，还算是“天子”吗？这样的“天下”，还能算是“天下”吗？

所谓“凶年”，侧重于战乱；所谓“饥馑”，侧重于灾荒。五谷不能成熟叫做“饥”，蔬菜不能成熟叫做“馑”。没有粮食吃，人们还可以吃菜；如今，粮食和蔬菜都没有，再加上战乱，可想而知，人们的生存已经不如鸟兽了。

“夫妇衰薄”，已经是夫妇“各怀心腹事”而不成其为“相亲相爱的一家人”了；在“凶年饥馑”的时候，“室家相弃”则意味着“一家人”已经各自谋生存而无法相顾了，相当于说“能活一个算一个”，而且“能不能活，全靠自己”了。.

“天子”之“天职”，在于“敬天保民”，而“政令”是其中的关键。从“天人感应”来说，“政令”不正，则意味着上不敬天，下不保民。上不敬天而至于伤天害理，则有天灾；下不保民，则成人祸。天灾与人祸，无不是由人之不正而导致。人道不正，则扰乱天地之道。

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