第一三八讲：QQ群讲座稿：《诗经·王风·兔爰》（2015.07.19）

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请把《兔爰》及其诗序先阅读三遍：

诗序：《兔爰》，闵周也。桓王失信，诸侯背叛，构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉。

有兔爰爰，雉（音志）离【通罹】于罗。我生之初，尚无为（音围）。我生之后，逢此百罹（音离），尚寐无吪（音额）。

有兔爰爰，雉离【通罹】于罦（音伏）。我生之初，尚无造。我生之后，逢此百忧，尚寐无觉（音叫）。

有兔爰爰，雉离【通罹】于罿（音充）。我生之初，尚无庸（音拥）。我生之后，逢此百凶，尚寐无聪。

一、题解与诗序讲解：

《卫风》中有《有狐》一篇，其首句为“有狐绥绥”，而不以“狐绥”为题，是取“有狐”之意；此篇首句为“有兔爰爰”，却以“兔爰”为题，是兼取“有兔”和“爰爰”之意。那么，“有兔爰爰”又是什么意思呢？

这又必须结合第二句来看。“有兔爰爰，雉离于罗”，其字面之义是说，兔子没有受到限制和威胁，其行动舒缓自然；野鸡落入了罗网之中，在拼命地挣扎。此诗只用“兔爰”为题，而不说“雉离于罗”，意味着像兔子那样舒缓自然的行动才是正常情况。

可是，这与《诗序》所说的“闵周”有什么关系呢？周朝的百姓，本来应该像“有兔爰爰”那样的生活，如今却陷入了“雉离于罗”的境地，乃至到了感觉“生不如死”的地步，这样的“周”岂不是已经到了“山穷水尽”的地步了吗？岂不可“悯”？

具体来说，“周”的情况是：“桓王失信，诸侯背叛，构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉。”周平王已经失去民心，接替周平王之位的就是周桓王。可是，周桓王有没有“王之德”呢？有没有“王之功”呢？一句“桓王失信”就足以说明问题了。

孔子说：“人而无信，不知其可也。”一人失信，再也不能取信于人；一个身居“王之位”的人失信，所导致的却是“诸侯背叛，构怨连祸”。这短短的八个字，意味着什么？春秋、战国，也就是整个所谓的“东周”，那五百年的血腥争战就是最好的注脚。

“五百年”间，“王”无“王道”，各国诸侯没有一个愿意行“王道”，“五霸”皆以“霸道”行事。“五霸”好歹还知到一点“廉耻”，虽然所行的是“丛林法则”，却仍然打着“仁义”的旗号，还“挟天子令诸侯”，到了“战国七雄”，则是赤裸裸地“丛林”了。

“五百年”间，孔子得“道”成“圣”而不得“王之位”，“五霸”之国没有一个遵道尊圣之君，否则不至于有“战国”；孟子修“道”而成“亚圣”，“七雄”之国没有一个遵道尊圣之主，否则不至于有暴秦以无数人的鲜血而“一统江山”。

孔子、孟子之后，直到今天，直到未来，“五经”尚在，“四书”尚在，“道”在其中。如果人们还是像“五霸”那样“闻道”而“若存若亡”，乃至像“七雄”那样“闻道”而“大笑之”，那么，人间的灾难如何能够断绝？

《诗序》所说的“王师伤败”，当然是“周桓王”之“师”的一次“伤败”，然而，又何尝不意味着“王”已经沦于“霸道”？自己失信于人，则加之以兵，不正是“霸道”的做法吗？到此地步，也就只能“优胜劣汰，适者生存”、“胜者为霸，败者为寇”了。

人间由此而成为虎狼虫蛇的“丛林”，道德礼义沦丧了，黎民百姓遭殃了，回首历史，俯瞰人间，不正是“看密匝匝蚁排兵，乱纷纷蜂酿蜜，急攘攘蝇争血”的景象吗？然而，那“蚁”是一个个活生生的百姓，那“蜂”是一个个霸主，那“蝇”是一个个奸雄。

人死不可复生，历史和人生无法重演。“周桓王”当时的“王师伤败”，意味着“王师”的兵卒、参战各国之“师”的兵卒，不知有多少或死或伤，不知有多少家庭因此而家破人亡、妻离子散、流离失所，何况其后那愈演愈烈的“五百年”。难怪“君子不乐其生焉”。

至于“周桓王”究竟是如何“失信”的，“王师”是如何“伤败”的，我们这里不是在讲历史事实，而是在“读经”，因此，我们不在此做介绍了。读《诗经》而不明道义，却用心于史实之考据、文字技巧之欣赏，或者作为旁观者来评述，等于没读《诗经》。

二、前两句讲解：

全诗共有三章。三章的前两句分别是：“有兔爰爰，雉离于罗。”“有兔爰爰，雉离于罦。”“有兔爰爰，雉离于罿。”第一句完全重复，这种重复，意味着突出强调。后一句只有一个字不同，这种不同，意味着处处会遇到各种各样的罗网。

为何强调“有兔爰爰”？兔子是很温顺之物，在没有遇到危险的时候，总是行动舒缓。犹如平常生活中的百姓。《毛诗故训传》（毛传）说：“爰爰，缓意。”也就是说，这里的“爰爰”相当于“缓缓”，但是，既然说是“缓意”，就不是作为通假字使用。

雉是野鸡，其性好动，却遇到各种各样的罗网而在罗网中挣扎，却无法逃生。“离”是“罹”的通假字，是“遭遇”的意思。为什么说是处处有罗网呢？因为第二句中有三种网。

这三种网有什么区别呢？用蚕丝制作而成，用来捕捉小鸟的网，叫做“罗”；网的两端在两个柱子上，鸟类只要触到网上，就会自动被捕获，这样的网，叫做“罦”；把网支在上面，设有机关，鸟兽触到就会自动被覆盖在里面，这样的网，叫做“罿”。

由此可见，无论是小鸟还是大鸟，乃至于兽类，在充满这样各种各样的罗网的环境中，都无法避免，也无法逃脱。既然到处是各种各样的罗网，那么，陷入罗网的就不仅是鸟类，兔子也在所难免。即使是还没有陷入罗网的，也时时刻刻处在惊恐和危险之中。

百姓的生活本来就应该像兔子和野鸡那样平安的生活，而今却因为“桓王失信，诸侯背叛”，所以百姓才会像生活在处处罗网的兔子和野鸡，随时都可能陷入罗网之中；一旦陷入其中，再挣扎也无用。百姓的生活由此也就可想而知了。

然而，以上的解释是从字面来说的，《毛传》的解释却不止于此：“言为政有缓有急，用心之不均。”这样的解释，大概也就是对“微言大义”的解释，也是后世学者认为《毛诗》常常牵强附会的地方。然而，只有解释到这一步，才是对“诗经”的解释。

兔子性缓，因此人们容易对兔子不大用心；野鸡性急，人们往往急于设罗网捕获。君主“为政”，应当首先用心于百姓的生活安宁，这才是“君子务本”之道，然而，君主却把主要心思用在设置罗网之上，就像“周桓王”把主要心思用在“争战”上，此为“用心不均”。

孔子说：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。”那种“周桓王”之类的人，本来是自己“失信”，却要发动战争去与诸侯为敌；不顾百姓的生活安宁，却要发动战争，这样的做法，也就是“本末倒置”，也就是想要“以杀止杀”的“霸道”行为。

三、中二句讲解：

中二句分别是：“我生之初，尚无为。”“我生之初，尚无造。”“我生之初，尚无庸。”其中第一句完全相同，是强调人之本性；第二句只有“为”、“造”、“庸”三个字不同，指的是人性、本能所体现出来的三个方面，总体来说，体现为“诚信”。

“我生之初”，犹如“人之初”。当此之时，人人都是“性善”的，由此而来的各种行为也是自然而然的。所谓“尚无为”，《毛传》说：“尚无成人为也。”意思是说，当初还不会去追求“人为”之事，有来自本性之善，有来自本能之诚。一旦“人为”，则不“诚”。

所谓“尚无造”，《毛传》说：“造，伪也。”“伪”出于“人为”，而又进而因为某种私心私欲而成为“虚伪”。一旦“虚伪”，则无“信”。所谓“尚无庸”，《毛传》说：“庸，用也。”以诚信而用于事，可谓“中庸”；无诚信而用于事，则成“庸俗”。

结合上文而言，兔子、野鸡，本来自然而然地生活；人人初生之后不久，都是天真无邪的。可是，当天下无道的时候，兔子、野鸡那种自然而然的生活遭到了威胁，因为到处是人类所设置的罗网，不知何时何地就会陷入罗网之中而被捕杀。

人本来是天真无邪的，可是，当“君王”政教不仁不正的时候，人们也开始从“无为”而走向“妄为”，从“无伪”走向“虚伪”，从“无庸”走向“庸俗”。这样，也就是“失其本心”、“失其本能”，意味着“人”越来越背离“人道”、远离“天性”。

人类走向这一步，意味着“人人自危”，意味着兔子、野鸡也处于危险之中，犹如“鸡犬不宁”了。能“致中和”，然后能“天地位焉，万物育焉”，当人类偏离“中道”之后，则天地受到扰乱，万物生育受到危害，“三才”之“人才”不存了。

诚信既失，则仁义礼智皆失。孟子曰：“仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”如此说来，“桓王失信”却不反求其信，岂不哀哉？

四、后三句讲解：

“我生之后，逢此百罹，尚寐无吪。”“我生之后，逢此百忧，尚寐无觉。”“我生之后，逢此百凶，尚寐无聪。”这是说人类失去诚信的后果，也就是“君子不乐其生焉”的原因。因为君子之生，所重在于有人之心性、人之道义，一旦人不如禽兽，则生不如死。

“我生之后”，本来应该保持“本性之善”并扩充而使之达于“至善”，本来应该保持“本能之诚”并修养而使之达于“至诚”，然而，“桓王失信”而上行下效，人间既无诚信可言，反而处处罗网、尔虞我诈、杀机重重，诚者善者反而遭殃。

第一章的“逢此百罹”，《毛传》说：“罹，忧。”这里的“罹”字本来不是“忧”之义，而是因为时时处处都可能遭遇罗网，所以才会有此“忧”。第二章的“逢此百忧”，则是“人心不古”、“天下无道”，以及各种难以名状之“忧”。

第三章的“逢此百凶”，则是总括前两章之意，并且是从其事实而言。因为当初所“忧”的已经不再仅仅是“担忧”，而且已经成为事实，所以，“凶”不再仅仅是“凶兆”、“凶险”，而已经呈现为“凶象”了。遭殃受害者比比皆是，而且不止何时终止。

所谓“尚寐无吪”，《毛传》说：“吪，动也。”此可以同时从两个角度来理解，第一是理解为“我愿意永远睡去而永远不再有所行动”；第二是理解为“天下已经如此，君主竟然还在梦寐之中而不思悔改”，相当于《红楼梦》中的“痴儿竟尚未悟”。

“尚寐无觉”的“觉”，为什么读音为“叫”？首先，古音把表示“睡醒”的“觉”之音读为“叫”；其次，为了与前面的“尚无造”押韵。此句同样可以从两个角度理解。一是“但愿长醉不复醒”，二是“君主竟然仍在梦中而不觉醒”。

“尚寐无聪”，《毛传》说：“聪，闻也。”第一可以理解为“我愿长眠而再也听不到这人间的凶恶和悲剧”，第二可以理解为“君主竟然还在梦寐之中，难道听不到君子、小人的悲怨之声，以及人间那么众多的惨剧吗？”

全诗最后一章的三句，第一种理解，可谓作者之声、百姓之声；第二种理解，可谓传“经”之意、圣贤君子之心。“为政者”如果不听作者之声、百姓之声而悔改，则天下只能“每况愈下”。“周桓王”之后五百年的悲剧，已经无法挽回。

杜牧《阿房宫赋》结尾说：“秦人不暇自哀，而后人哀之；后人哀之而不鉴之，亦使后人而复哀后人也。”我们读《王风》，可见周人已自哀，可是，如果我们像“周平王”、“周桓王”一样，那么，自哀何益？后人哀之又有何益？

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