QQ群讲座稿082：《论语·子罕》001（2016.10.18）
【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有211群，宗来亲手逐群分段贴文，隔十分钟一大段；所至之群，必是应邀；若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实是宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。愿学者欢迎，不愿者请自便。此后，若无特殊情况，不再接受加群邀请。】
9.1子罕（音喊）言利与（音羽）命与仁。
【1】《说文解字》曰：“罕，网也。从网，干声。”其字之上半为“网”之变形，故曰“从网”，段玉裁先生注曰：“谓网之一也。《无都赋》注曰：‘罼（今写作毕），罕，皆鸟网也。’按，罕之制盖似毕，小网长柄。”然则，“罕”何以有“稀少”之义也？
盖“罕”者，网之干也，或谓网之一，亦即网之柄。网之线众多，而网柄唯一，故相对而谓之“稀少”，然而“罕”非“无”也。夫子之所“罕言”者，言必名副其实；名不副实者，则绝口不言也。夫子所“罕言者”有三，即利、命、仁。
何谓“罕言利”？夫子之言“利”，必是《易经》“元亨利贞”之“利”，亦即“义之和”，即“天之道，利而不害”，如“天无私覆，地无私载，日月无私照”，天地人物能“各正性命”而“保合太和”。夫子所“不言者”，是“小人喻于利”之“利”。
夫子何以“罕言利”？如若言利，必“元亨利贞”之利，而绝口不言“小人喻于利”之利。“罕言”前者，盖因惟有能“正心、率性”者能明“天道之利”方可，惟有能“尽人事”而后方能“明天道”，而“正心、率性”为“人事”也。
绝口不言后者，盖因“人事”一旦从“利害”上计较，则有害于义。学习圣贤君子之道者，行事无论有利有害，凡是符合道义之事皆行之，凡是违背道义之事皆不行，如孔子所言“有杀身以成仁”，如孟子所言“舍生而取义”。若有计较利害之心，终究无君子之德。
【2】夫子“罕言”之“命”，言之必是“不知命，无以为君子也”之“命”、“畏天命”之“命”，而绝口不言世俗“宿命”之“命”。程子曰“命之理微”，谓世人“知命”者稀少，不能“知命”则难晓“命之理”，因而世人闻之，往往误解为“宿命”。
君子“畏天命”，而“小人不知天命而不畏”，或者以为“命运掌握于自己手中”，或者不知“尽人事”而只知“认命”。学习圣贤君子之道者，须知天何以生己为人、何以生己于此时此地，从而能知上天所赋予自身之使命，且“尽人事以听天命”。
上天既已生吾等为人矣，则上天所赋予吾等之使命为何？遵人道而尽人事，切莫懵懵懂懂而蒙昧终生，切莫庸庸碌碌而荒废终生，切莫贪图享乐而贻误终生，切莫怨天尤人而遗憾终生。是“人”，而不知“人之命”，不行“人之事”，则枉生为人矣。
【3】夫子“罕言”之“仁”，必“仁者仁也”之“仁”，亦即“人之成德”，夫子绝口不言“假借仁义以谋求私欲”之“仁”，至于“假仁假义”之“仁”更不必言矣。所谓“仁之成德”，谓“德如乾坤”，可以“参赞天地之化育”。
《道德经》有“道大，天大，地大，人亦大”之言，《中庸》有“天命之谓性”之言，《周易》有“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”之言，《三字经》有“人之初，性本善”、“三才者，天地人”之言。由此可知夫子“罕言”之“仁”。
程子曰：“仁之道大。”上天既已生吾等为人，已赋予吾等以“人之善性”矣，遇事遇物之时，“善性”应之而发为“恻隐之心”。孟子曰：“恻隐之心，仁之端也”，“恻隐之心，人皆有之”，“无恻隐之心，非人也”。然而，“恻隐之心”非“人之成德”。
人生来便有“恻隐之心”，事遇物之时，“善性”应之而发，然而，能始终“心正”者尚且不多，惟有“心正”方能“见性”，是故，能“见性”者更少。惟有“心”无不由“性”作主，然后“恻隐之心”能永不受蒙蔽。“恻隐之心”如幼苗，“仁”如硕果。
是故，人心一旦有丝毫情感欲望掺杂，则不足以谓之“仁”。夫子曰：颜子“其心三月不违仁”，曾子曰：“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”人生尚未结束，谁敢自以为“能尽仁”？谁敢自以为“已尽仁”？
9.2达巷党人曰：“大哉孔子，博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”
【1】“达巷党人”者何？学者不必可以求其究竟为何人，但知有其人即可。“达巷党人”如此论夫子，何时何地皆有如此之人。夫子尝曰：“知我者，其天乎？”古今未来中外之人中，“能知夫子者”罕矣，是故，“达巷党人”之言，不必限于某时某地某人也。
“大哉孔子”，是称赞夫子之言。然而，其所谓“大”，犹如当今之所谓“伟大”，有“超凡出众”或“卓越不群”之意焉。当今之称夫子为“思想家、政治家、教育家”者，与此相类，而非“道大、天大、地大、人亦大”之“大”也。
《道德经》曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”又曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”夫子之得道之圣人，若谓夫子之“大”是“道大”之“大”，方可谓名副其实矣。
人之所能“知”，往往限于自身之所“知”。譬如登山，惟能登至山腰者方能知山腰之况，惟能登至山顶者方能知山顶之状。然而，能登至山顶者，却未必能知“天”。是故，谚有“以小人之心度君子之腹”之语，谓“小人”足不以知“君子”也。
“达巷党人”固然不足以知夫子之德，然而，能知夫子之“超凡出众”、“卓越不群”，亦可谓有见识者，不可责怪也。然而，惟有能“学而时习之”，进而能“修心养性”，然后能知君子之所以为君子，贤人之所以为贤人，圣人之所以为圣人。
【2】“达巷党人”以为，夫子之“博学”值得称赞，然而，终究“无所成名”。其所谓“博学”，只是“见多识广”而已，而不知夫子之“博学”乃是“上下通贯”、“四方通达”、“无所不正”，且“一以贯之”也。只是“见多识广”者，不足以“得道”也。
“无所成名”是“达巷党人”之叹惜，意谓可惜夫子终究无某项技艺之专长可称道，犹如世俗所谓“百无一用是书生”之谬言也。盖“达巷党人”以为，纵然“见多识广”而“超凡出众”，若无一技之长，则亦不过是“无用之虚名”而已。
“达巷党人”此言，亦无可责怪。何也？“达巷党人”未知“君子不器”之理，未知“君子谋道不谋食”之理，更未知《道德经》所言：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”既未知之，岂能怪之？
然而，学习圣贤君子之道者，并非不学技艺，并非不成器。何也？所谓技艺，是人行事之助；行事必以道，道以成其事。既然是行事之助，则可学则学，而非“非学不可”，只是不可限于技艺、成器而已。况且，如果不知“道”，则技艺、器物或许误事乃至害人。
【3】夫子闻知“达巷党人”之言，未责之，未怪之，未辩解，何也？夫子尝曰：“不患人之不己知，患不知人也。”是故，“达巷党人”不知夫子，不足怪也，然而，圣人必能知“达巷党人”何以有此言；且圣人必能“厚德载物”也。
夫子何以对其弟子言“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣”？“射”者，射箭也；“御”者，驾车也。二者皆可为“技艺”。夫子此言，是顺应“达巷党人”之说而言之，然而，不可以为夫子确实欲“执御”，亦不可以为夫子不学“礼乐射御书数”也。
“小学”之时，即学习“洒扫、应对、进退”以及“礼乐射御书数”，至于“大学”之时，亦非舍弃之而不学习，然而，其同中有异，不可不知也。“小学”学之，侧重于技艺；“大学”学之，侧重于“道义”。既明道义，则“技艺”不限于“技艺”矣。
殷商之伊尹，善于“烹调之术”，然而，伊尹并非限于“烹调之术”，而是通达“烹调之道”；其“烹调之道”又可以通达“阴阳五行之道”，进而上达“治国平天下之道”，否则，伊尹不足以辅佐商王成汤之贤相。
【4】夫子少时，放牧牛羊则牛羊茁壮生长，管理仓库则收支得当，何也？放牧牛羊、管理粮仓，皆有其道。夫子既“善射”，亦“善御”，“射”与“御”亦皆有其道。不知其道者，则二者只是“技艺”；既知其道，则无论学习何种技艺，皆能善之，且其用能合道。
譬如“洒扫”之事，甚至不足以谓之“技艺”，然而，用心且谨慎以洒水、扫地，乃是学习与修养之根基；若“御”者，用心且谨慎，亦是学习与修养之根基。然而“御”之道，可以通达“修身、齐家、治国、平天下”之道。是故，夫子言“执御”也。
驾车者，须知如何协调其马其车，以此而使车上之人物稳妥而行；须知当行之道、所行之路，以此避免南辕北辙。邦国、天下，犹如“车”也；“治国、平天下”，犹如“驾车”也。“驾车”而无道，则有翻覆之忧；“治国、平天下”而无道，则有祸国殃民之忧。
“驾车”，人之事也；“道”，人事之所当遵也；“德”，遵道之所必需也；“修德”，在于“修心养性”也。舍弃人事而言心性，是“空谈心性”；舍弃心性而言人事，如无本之木、无源之水；不“修德”，不足以成“仁”也；不成“仁”，不足以达“天命”。
【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
