QQ群讲座稿083：《论语·子罕》002（2016.10.25）

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9.3子曰：“麻冕（音免），礼也。今也纯俭，吾从众。拜下，礼也。今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”

【1】冕者，大夫以上所戴之冠（音官），与礼服相配。若依据周礼制作之，当用麻线为材料。用麻线制作成冠，须将精制为纤细之麻线，编织染色而成为缁布，其做工精细，程序繁复，因此费工费时而难成，“纯”制之则俭约。纯者，蚕丝也。

以麻线为冕，或以蚕丝为冕，关键在于冕之形制未变，只是所用之物有变而已；冕之所以为冕，在于使大夫以上之君臣知德行、明职责、别尊卑，而免于过错，知乎此，可谓知礼之义；倘若不知礼之义，虽“冠冕堂皇”，亦或如“衣冠禽兽”。

“礼”以“礼义”为重，是故，“冕”之形制为次，制“冕”所用之材料则又其次也。夫子之时，众人以“纯冕”替代“麻冕”，或出于“省工省钱”，夫子何以“从众”而以“纯冕”替代“麻冕”？首在礼义未减，亦不弃“省工省钱”也。

千古不变者，礼义也；轻易不可擅变者，礼仪、礼制也，随时随地而有不同者，礼貌、礼器也。倘若仅仅因“省工省钱”而改礼仪、礼器、礼貌，却有违礼义，纵然众人皆如此，夫子亦必不从也。倘若有德行而无冕，是质而不文；有德行而有冕，是文质彬彬。

【2】所谓“拜下”，指臣之拜见君主之时，臣拜于殿堂之下，是由拜朝廷而拜君主之位，由君主之位而拜其君，此为“拜礼”之“义”也。国之有君，以君遵道治国安民也；国之有朝廷，任贤能为臣，以辅佐国君遵道治国安民也。是故，夫子拜于堂下。

当时之众臣，拜于殿堂之上，是径拜其君，而未必是拜其朝廷也。夫子何以谓“拜于上”为“泰”？泰者，骄慢也。然则，是指“臣”骄慢抑或是“君”骄慢？盖兼而有之也。“臣”必至“君”前方拜，是“臣”之骄慢；不拜“朝廷”而拜“君”，是使“君”骄慢。

为臣者，心惟有“君”而无“朝廷”，则是置其个人与其君主于国家之上矣；孝敬父母者，见父母必欲加速脚步，诚敬待人者，必远远而行礼，是故，必至“君”前方行礼则有骄慢之嫌矣。使其“君”但知有“己”而不知有“国”，则使其“君”骄而慢于治国矣。

当时之众臣，皆拜于殿堂之上矣，夫子何以不“从众”？既违于礼义，则必不可从也。夫子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙【同逊】以出之，信以成之。君子哉！”是故，君子必有“义”而后以“礼”呈现于言行，倘若非其“义”，则“礼”因此而伪矣。

【3】夫子之言“利、命、仁”，必名副其实之“利、命、仁”；夫子之行礼，必遵礼之义。夫子如此，而学习圣贤君子之道者，亦当如此也。如孟子所说：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”名不副实者，似是而非者，皆非君子之所当言当行，不可随波逐流。

《易经》之“易”，有三义焉，一曰变易，二曰不易，三曰简易。其实，分之有三，实则唯一而已。“变易”而无妄动，“不易”而无固滯，则皆可谓“简易”，犹如“太极生两仪”，阳仪合“一”，阴仪合“一”，方可谓“太极”所生之“两仪”。

《春秋经》有“经权之辨”。“经”者，不可变者也，可变则非经；“权”者，权变也，亦即有“可变”之义。然而，既曰“经”不可变，何以又言“权”也？“万变不离其宗”之“万变”方可。是故，背道而驰之“权”，只是“似非而是”者。

然而，知“经权之辨”非易事也。是故，夫子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”是故，“共学”者不能与之“适道”，可叹而不可责也；“适道”者不能“与立”，可叹而不可怨也；“与立”者不能“与权”，可叹而不可恨也。

9.4子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

【1】人之过错，往往出于“意必固我”，是故，夫子必绝之而不留一丝一毫。首当其冲者，即是“意”。朱子曰：“意，私意也。”此解固然不错。人有“私心”，然后会有“私意”，是故，欲绝“私意”，必当从绝“私心”入手。

然而，此章原文但作“毋意”，而非“毋私意”，是故，以“私意”解“意”，可谓“加字为训”矣。然则，“意”者何也？“心”遇“物”而后发，因“物”而发者，则是“意”；既是因“物”而发，则往往受“物”之左右。

如何“毋意”？以“性”主“心”，而后应“物”，则其“心”能不受“物”所左右，然后可以“毋意”。“意诚而后心正”，“心正”而后“见性”，“尽性”而后“合天”。是故，欲绝私意，须先绝私心；欲绝私心，便是“正心”；若欲“正心”，则须“见性”。

学习圣贤君子之道者，往往是先有“意”，如“有意读经而修身”。但是，“意”若是由好恶之情、得失之念、风气之盛、外来诱迫而生，则须“诚意”方可；“意诚”方能“畏圣人之言”而不敢臆断、妄议，然后能渐渐“心正”而“见性”，终至于从“有意”到“无意”。

【2】“毋意必固我”者，“君子”趋于“圣人”之道也。《子罕》一篇，可谓均是如此，而非初学“君子之道”者之所能，解此篇者，亦不可拘泥于“君子之道”。不可因此而以为夫子未至于“圣人之德”，而是弟子门人示“君子”以“成圣”之要津。

何谓“必”？朱子曰：“必，期必也。”其意谓，有所预期，有所盼望，则必然意欲于其所预定之期限内达成其所盼望之目标。须知，小人所“期必者”在于外，君子所“期必者”在于内，圣人则无所“期必”。

“期必者”在于外，谓务必达成其心愿、名利、财富、权位之预期目标也；“期必者”在于内，谓务必达成“诚意正心”、“修德进业”之预期目标也；无所期必者，但以道义，率性而“尽人事”，成败、得失、生死无不“听天命”，是以能“不怨天尤人”也。

夫子曰：“言必信，行必果，硁硁然，小人哉。”此谓“小人”之“期必”也。孟子曰：“言不必信，行不必果，惟义所在。”此谓“大人”之行，亦即由“君子”而至于“圣人”之“道”。“义”发于“仁”，“仁”出于“性”，“性”达于“道”，则有何“期必”哉？

【3】何谓“固”？朱子曰：“固，执滞也。”手紧握其物而不放，谓之“执”；水阻于物而不流，谓之“滞”。小人有“固”，君子亦有“固”，圣人则无“固”。因有“固”，方有“滞”；无所“固”，则亦无“滞”也。

小人之与君子，皆有“固”，然而，小人未必不能“择善”，却不能“固执之”，遇阻则易于“滞”也；且其所择未必“善”，却或许固执而不弃。君子必“择善而固执之”，矢志不渝，死而后已，然后可以谓之“君子”。

圣人之无“固”，非世俗之所谓“无所固守”、“随波逐流”。天地日月何曾有“固”？何曾有“滯”？“大人”尚且“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”，何况“圣人”乎？

然则，何以夫子“用之则行，舍之则藏”？又何以有“道不行也”之言？用我则行，以其德而行也；舍我则藏，藏其德也。德本在内，无所谓藏不藏。道是否能行于天下，非人事所能定者；然而，圣人何时何处所行者非道耶？

【4】何谓“我”？朱子曰：“我，私我也。”此亦是“加字为训”。所谓“私我”，是内心只有自身之利害，而丝毫不顾他人，然而，“私我”本身并不等同于“必然害人”，只不过是“自私”而已。圣人之德，固然“无私”，然而并非只是“不自私”而已。

圣人之德，足以配天地日月。“天无私覆，地无私载，日月无私照”，圣人亦然。再者，“无私”与“无我”亦不同。“无私”是从“心”上说，“无我”是兼顾“身心”而言。若谓“圣人无我”，则可谓天地人物“无不是我”。

小人之“我”，“私我”也；君子之“我”，“己我”也；圣人之“我”，“无不是我”也。是故，若非“存天理，灭人欲”则不足以有君子之德；若不“克己复礼”，不足以有圣人之德；至于圣人，则任何人，任何物，乃至天地，若有所损伤，无不悲悯。

总而言之，夫子之所言“毋意，毋必，毋固，毋我”，修养圣人之德之所必须也。《论语集注》引用张子之言曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”又引用杨氏之言曰：“非知足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”学习圣贤君子之道者，不可不知。

【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】