QQ群讲座稿090：《论语·子罕》009（2016.12.13）

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9.16子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧（音桑）事不敢不勉，不为（音围）酒困，何有於我哉？”

【1】“出则事公卿”，是从“士大夫”而言。“出”者，离家在外也。从有俸禄者而言，士大夫与公卿，皆是公门之人。公门之人，固然既有公事，亦有私事，然而，既出家门则不行私事，行事不可有私心也。公门必有上下尊卑，必职责分明。

是故，“士大夫”之行事，听命于“公卿”；“公卿”之行事，则听命于其“君”。于“行事”，则遵从上命；于其内，则尽其忠心、坚守道义。若不能不能尽其忠心、坚守道义，则非“为臣之道”；若不能遵从上命，则非“为官之道”。

为何夫子之言不及于庶民？庶民学习君子之道，不宜责之，但须自愿。倘若不愿学，却侥幸居“士大夫公卿”之位，欲行“士大夫公卿”之事，则难免自误误人、误国误民。倘若不愿学，而能安其本份，守其良心，奉公守法，亦无可责也。

【2】自“入则事父兄”以下者，是从“人人”而言。“入”者，回到家中也。任何人在家，有父兄在，其行事，则应听命于父兄；若父兄之言行无所不当，则助以成之、从以行之；若有所不合，所明言己意；若有所不当，则真情以谏之。此为“事父兄之道”也。

“丧事不敢不勉”，谓一旦遇“丧事”，则不敢不勉力以遵从“丧礼之仪”。“丧事”者，人之有生则必有死，是故，不免有“丧事”。“丧事”之道，在于持敬竭诚尽情，依礼而行，不宜因富贵而奢侈僭越，不可因贫贱而悖情悖礼。

“不为酒困”，谓不因饮酒而乱性误事。据《书经·周书·酒诰》，诸侯惟有祭祀时可以饮酒，且须以德自持而不可醉酒；朝臣不可常饮酒；酒乃五谷酿制而成，酒多则浪费五谷，是故，臣民不宜嗜酒酗酒。饮酒而乱性，则妄言妄行；饮酒而误事，则误己误人。

【3】“何有于我哉”，谓“于我有何难哉”。由事实而论，此章固然是夫子之自言，然而，此章既在《论语》之中，则“我”可谓任何学习《论语》者之“自我”，是故，此章之意曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困”，其于人人皆非难事。

能“事公卿”者，“士大夫”也。既然如此，若非“士大夫”，则无“事公卿”之事，何以谓之“人人皆可”？“事公卿”，事也；世上人人，但凡在外行事，亦必有“上下尊卑”，纵然是庶民，亦有本性、本份、官长、国法。

所谓“何有于我哉”，其所以并非难事，在于人人生来无不有本心本性，“事公卿”、“事父兄”、“勉于丧事”、“不为酒困”，皆能由本心本性而发之，又有何难也？此本“人人皆所能行”者，又岂能说“我独有之”也？

然而，“人人可如此”，却未必“人人能如此”，何也？因私心、私情、私欲、私利而蒙蔽本心本性，则“本来之所能行”却“不如此而行”；“君子”能修心养性而持守“诚意正心”；能“见性尽性”则可以“从心所欲而不逾矩”，是由“贤”及“圣”之道也。

9.17子在川上曰：“逝者如斯夫（音扶），不舍昼夜。”

【1】“川”者，《说文解字》曰：“贯穿通流水也”，亦即是说，“川”为源恒归正、流动不息、贯穿支流之水。源恒则不竭，如“黄河之水天上来”，如“不尽长江滚滚来”。归正则不滥，如“奔流到海不复回”。因其源恒归正，而能流动不息、贯穿支流、顺畅无阻。

“川”之源，在天之水，在地之泉；“川”之水，流动于人间。人之所常见者，“川流之水”，然而，人或对此熟视无睹，或能知其变而不知其不变，或能知其不变而不知其变；人之所难见者，“天之水源”与“地之泉源”。“道”之流行，亦如此也。

“子在川上曰”，是夫子夫子在川流之上游，既知“川之源”，眼见“川之水”，及于“川之流”，因而赞叹。“川流”可见，而“道”不可见。学者倘若拘泥于“可见”。而不能“见其所不见”，则“事公卿，事父兄，勉于丧事，不为酒困”，终究不能“得道”。

【2】何谓“逝者如斯夫”？“逝”者，“从辵（音辍），折声”。何以“从辵”？行进而不止也；何以“折声”？似断不断也。“折”者，据《说文解字注》，其“扌”乃是由“断草”讹变而来，“折”谓“以斧斤断草”，是草虽断而根在，草之生机未断也。

犹如“人死”谓之“逝”，“常人”但见其“此生之结束”而不知此为“化”。由规范化之“死”字而言，是“从歹，从化[但取其右半，音化]”。《说文解字》以“澌（音斯）”解“死”，而“澌”为“水尽而涸（音合）”之义，人但见水之形尽，而不知水永不亡。

由“川流”而言，常人但见既往之水“奔流到海不复回”，或但见“不尽长江滚滚来”，却不知“天一之水”为“地泉”之源；但知“天之云雨”为“江河湖泊”之源，而不知“江河湖泊之水”蒸腾、渗透而又成“天之云雨”与“地之泉源”。

【3】由此而言，“川流”之水，“既往者”非不“复来”，“未来者”必能“既往”；天地之间，则其水“周流六虚”；由天地而言，则“天一”与“地六”相通而无断。人若拘泥于肉体之生死，而不知“性灵之不死”，则终究不能“得道”。

再推而论之，读经者不读“经典之文字”固然不可，然而，倘若不知圣人之“心性”，终究不能“一以贯之”；“一以贯之”之“一”，乃是“道”之所生，是故，惟有“一以贯之”，再进而自得“生一”之“道”，方可入于“圣境”。

所谓“如斯”，固然可以解为“如此”，然而，“如此”不能替代“如斯”。何也？“折”谓“草断而草之生机未断”，“斯”则以“其”代替“断草”之象；“其”可指万事万物，“事物”虽有变，而“事理”与“物理”不变，“事理”与“物理”统之于“道”也。

【4】所谓“不舍昼夜”，犹言“昼夜不息”。朱子曰：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流。”此解乃是从“易见者”而及于“难见者”，再从“难见者”而及“不见者”。

《论语》何以先言“事公卿，事父兄，勉于丧事，不为酒困”？不行“人事”则无以言“人心”，“人心正”而后“人事无不正”；不行“人事”则“正心”便是空言，不“正人心”而但行“人事”则“人事”难免偏离“人道”。

夫子何以由“逝者如斯”而言，而不直接言“道体之本然”？由“贤”而至于“圣”，必由“有形有象”而至于“无形无相”。“有形有象”必有“道体之本然”，拘泥于“有形有象”则无以体悟“道体之本然”；舍弃“有形有象”而欲体悟“道体之本然”，亦必不达。

《道德经》言“玄之又玄”，谓“有”有“有之玄”，“无”有“无之玄”；《心经》言“色空相即”，谓“色不异空，空不异色”；《易经》言“阴阳一体”，谓“一阴一阳之谓道”。三者所言不同，而义则非二。

【5】夫子为何以“水”言之？“水”乃是“几（音机）于道”，不可谓之“水”即是“道”。由“人”之“身”、“心”、“性”、“道”而言，“水”犹如“人之性”。由《易经》八卦中“坎卦”之象而言，“人之性”犹如“坎卦卦象”之“中阳”。

“人生”而“昼夜不息”者，“心”也；“生死”而“不息”者，“性”也。“人”必“尽性”，而后能“合道”，以“性”主“心”，而后能“心无不正”；“意诚心正”，而后能“事无不中”。《子罕》篇言“由贤及圣”之道，与《中庸》相仿佛，可以互参。

真一道子先生尝有言曰：“坎卦”之“中阳”，源于“乾卦”之“中阳”；“先天八卦”之“乾坤”言“天地”，“后天八卦”之“坎离”言“人之心性”；“修心养性”，而后可以“由坎成乾”。“坎卦”有“中阳”主“二阴”，“乾卦”则“纯阳”。

“持志笃行”，君子之所必须，由此方可渐进而至于贤；“养性遵道”，贤人之所必须，由此方可渐进而至于圣。由“君子”而至于“贤人”，须“修心养性”，此谓之“修养”；由“贤人”而至于“圣人”，须“效法天地之道”，此谓之“修行”。

“养性遵道”，仍是“贤人之境”；“配天合道”，方是“圣人之境”。由“贤人之境”而至于“圣人之境”，其“必经之路”在于由“坎卦”之“中阳主二阴”进而至于“乾卦”之“纯阳”，故程子曰：“纯亦不已，乃天德也。有天德，便可语王道，其要只在谨独。”

【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】