QQ群讲座稿092：《论语·子罕》011（2016.12.27）

【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有228群，皆应邀而至，宗来手动逐群分段发文，约十五分钟一大段（第一段用时较多，故段落更大）。若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴（今日因腾讯维修，故暂时不能上传）。若无特殊情况，不再接受加群邀请。】

9.24子曰：“法语（音欲）之言，能无从乎？改之为（因围）贵。巽与（音训羽）之言，能无说【同悦】乎？绎（音意）之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”

【1】何谓“法语之言”？“法言”者，正直而合乎礼法之言，且可以作为法则者。《孝经》曰：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道。”然而，“法语之言”与“法言”必有所不同，其不同在于“语”字。“语”者，“他人告诫我”也。

是故，“法语之言”，即“他人告诫我之言”，是因我有过错或不足，因而“告诫我”。既然是“告诫”，则须听从。既已闻其告诫，则当反思“我是否已确实听从”。倘若只是耳闻之、口应之，而不能改正自身之错误、弥补自身之不足，则不诚不敬矣。

人之有过错、不足，犹如自身有疾病。人之有疾病而不服药，则病情迁延而久难愈，然而，良药苦口，人常常不愿服之。人之有过错、不足而不纳忠言，则过错终究难改、不足终究不得弥补，岂能成君子之“德”？然而，忠言逆耳，人常常不愿听从之。

【2】何谓“巽与之言”？“巽”者，谦逊而恭顺也；“巽与”者，“他人谦逊而对我恭顺”也。他人之言谦逊而恭顺，虽非恭维、阿谀，然而，人往往闻之而生喜悦之情，倘若闻之而喜悦，则不知不觉间，已沾沾自喜而近于“闻誉则喜”矣。

所谓“能无说乎”，意指若闻“巽与之言”，不应因此而沾沾自喜。以《周易》八卦而言之，“巽”与“兑”二卦恰与此章之言相关。“巽”有“风”之象，又有“入”之象；“兑”有“泽”之象，又有“悦”之象。

“学而时习之，不亦说乎”，其“悦”在于“言入我心”而“心得其意”，如春雨滋润禾苗，因之喜悦之情由内而外，所悦在内。闻“巽与之言”而“悦”，却如春风吹拂而洋洋得意，未能“入我心”，只是因“春风吹拂之惬意”而喜悦，所悦在外。

是故，闻“巽与之言”者，“绎之为贵”。“绎”者，择寻其意绪而辨明其意也。他人之谦逊，未必是他人德能确如其言；他人之恭顺，未必是我之德能确如其言。他人之谦逊与恭顺，是他人之德行礼貌；我必“知己知彼”而后方可。

【3】“说而不绎”者，只是因他人之谦逊、对我之恭顺而喜悦，则我心由其“巽与之言”所牵引，如此则既难“知己”，亦难“知彼”，或许因此而沾沾自喜，傲慢之心由此而生焉，或许因此而误解他人，轻视他人。

“弃甲曳兵而走”而“五十步笑百步”，人皆能知其可笑；“登高山”而“百步笑五十步”，同样可笑。居功自傲，人皆知其不可；人之有功有德而不居，却误以为其人无此功此德，或误以为其功其德不如我，岂其可乎？是故，“说而不绎”者，则虽圣人亦无可奈何之。

“从而不改”者，耳闻“法语之言”，口中诵之赞之，而不据以改正自身之过错，不据以弥补自身之不足，终究无益。譬如读经者，经中之言，无不可谓之“法语之言”也，若不能据之以“灭己之人欲”、“改己之恶习”，纵然通读“四书五经”，又有何益？

真一道子先生尝叹曰：“今日儒、道之不兴，因无躬行者而已。其恶不去，其善不来；恶习不除，道心不立。”宗来闻之而汗颜自惭。即如读《论语》者，读之而不切其身，知过错而不改，有不足而不弥补，而欲有“君子之德”，圣人亦对其必无可奈何也。

9.25子曰：“主忠信。毋（音无）友不如己者。过则勿惮（音旦）改。”

【1】此章之言，《学而》第八章已有之：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”此处何以又加重复其后半？盖其文字虽同，而其义则有所不同，犹如“橘逾淮则为枳”，如“水在海洋”与“水在江河湖泊”之不同也。不可以为重复。

《学而》之言“主忠信”，是初学君子之道者，当求“以忠信为其心之主”，而不可“心役使于外物”也；《子罕》之言“主忠信”，则是“贤人”之“心”必由“性”以“主”之，由此而能“无不忠信”。盖“君子”在于“正心”，“贤人”在于“率性”。

【2】《学而》之言“无友不如己者”，谓学习“君子之道”者，必以“志于学”者、“志于仁”者为“友”；《子罕》之言“毋友不如己者”，谓修行“圣人之道”者，必以“志于道”者为“友”。二者有“无”与“毋”之不同。

“无”者，《说文解字注》曰：“通于元者，虚无道也。”据此而言，“无友不如己者”，谓自其始即应避免与“小人”为“同志”，何也？倘若立志于名利，则终究不是“君子之道”。“君子喻于义，小人喻于利”，学习“君子之道”者，岂能与“小人”为“友”？

“毋”者，乃是告诫之辞。“贤人”者，既有“君子之德”，进而修行“圣人之道”矣。当其学习“君子之道”时，固然既有“朋”，且有“友”，然而，当其修行“圣人之道”时，当初能“志于学”、“志于仁”者，未必能“志于道”，故而有此告诫也。

【3】《学而》之“过则勿惮改”，兼言“大过”与“小过”，而以“大过”为主也。《子罕》之言“过则勿惮改”，则“大过”当无，而“小过”不免，而“小过”亦必改之，而后方可成就“圣人之德”。“贤人”何以成就“圣人之德”？“养性”而至于“尽性”也。

是故，此章之要点，在于“主忠信”，即“以性主心，以心主身”，否则，难免有“未忠未信”者。至于某人是否可以为“友”，亦须以“性”辨别，而不可“臆断”；欲“改过”而至于“无过”，亦须由“性”上用功。

古人云：“人非圣贤，孰能无过？”此言之意曰：“小人”之“过”多矣，“君子”难免有“过”，“贤人”近于“无过”，“圣人”则“无过”。知“过”而后“改”，如纠偏、治病，亦须“固本培元”；“养性”而“无过”，必须“固本培元”。

9.26子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”

【1】所谓“三军”，古时有二解。其一，按西周之制，“一军”有一万二千五百人，诸侯大国有“三军”，“统率三军”者谓之“帅”。其二，左、中、右三军之统称，故可用以“军队”之通称。此章之“三军”，二解均可用，但以前解为佳。

“夺”者，“以强力而换之”也。“三军”之“帅”，何以“可夺”？“帅”之上，有其君主；“帅”之下，有“将士兵卒”。任命其人为“帅”者，其君主也。君主既可凭其权力而任命，固然亦可凭其权力而夺换之。其“将士兵卒”亦可“夺换”之。

一人之“帅位”，固然可以得之于其君主，可以凭借其威权为维护其位，然而，因“帅位”乃是“身外之物”，“贤人”、“君子”可以“居其位而有其权”，但“不患无位无权”，亦“不患失其位、失其权”，更不凭借权势以维护其权位。

【2】“匹夫”者，无官无职之成年男子，此可泛指任何一个平凡之人。何以“不可夺其志”？人之“志于学”、“志于仁”、“志于道”，皆是其人“一己”之事，“志”在内心，而不在外，是故，惟有其人自己放弃其“志”，而他人无法“夺”之也。

“三军”之“帅”，失其“帅位”，只要其“先天之德”不失，则仍旧不失其为“人”；“匹夫”若失其“志”，则可谓“枉生为人”。《论语》之中，言及“志”者，惟有“学”、“仁”、“道”三者，言“学者”、“君子”、“贤人”三者之“志”也。

朱子曰：“帅可夺而志不可夺，如可夺，则亦不足谓之志矣。”是故，人之有“志”，是学习“圣贤君子之道”之关键。其“志”既立，不可失之。若失其志，则“志于学”者不能“持之以恒”，“志于仁”者不能成“君子之德”，“志于道”者不能成“圣人之德”。

【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】