QQ群讲座稿093：《论语·子罕》012（2017.01.03）

【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有232群（不知为何，多出5个），皆应邀而至，宗来手动逐群分段发文，约十五分钟一大段（第一段用时较多，故段落更大）。若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴（今日因腾讯维修，故暂时不能上传）。若无特殊情况，不再接受加群邀请。】

9.27子曰：“衣（音艺）敝（音必）緼（音运）袍，与（音羽）衣（音艺）狐貉（音何）者立，而不耻者，其由也与【通欤】？‘不忮（音志）不求，何用不臧（音脏一声）？’”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧！”

【1】“衣敝缊袍”，意谓“身穿棉麻所制且已破旧之袍服”。“衣”者，穿之于身也；“敝”者，破旧也；“缊”者，以麻布所制者也；“袍”者，罩于衣外之长衫也。“缊袍”，谓价格低贱之服；“敝”则可谓贫寒所致也。

“狐貉”，谓以狐皮、貉皮所制之衣服。貉，其形似狐之兽。盖“狐貉”之形体小且是野生，其皮毛柔韧细密，一身衣服所用“狐貉”之皮必然众多，因而世俗以为珍贵，富贵者于是以能身穿此衣为骄傲。“衣狐貉者”，谓“身穿狐貉皮衣之人”。

是故，“衣敝缊袍，与衣狐貉者立”，是贫贱者与富贵者并列而立。人之所以为人，不在于身上所穿者是“敝缊袍”或“狐貉裘”，而在于“心性”是否是“人心人性”、“言行”是否是“善言善行”，是以君子之心，必不在于“衣物”之贵贱优劣。

推而广之，学习君子之道而修养身心者，倘若用心于“衣食住行”之奢华舒适，虽未必成为邪恶宵小之徒，但终究不能成其“君子之德”。贫贱者“衣敝缊袍”，而“与衣狐貉者立”，若以其衣物不如人而感觉羞耻，则有违于“君子之道”矣。

【2】“其由也与”，意谓“仲由可以如此也”。仲由，姓氏为仲，其名为由，其字为子路。《论语》之中，多次言及子路之不足，是以初读《论语》者，往往妄议子路，乃至有鄙视之意，却不知子路之贤，远非常人所及。

以贫贱为耻，则贪求富贵之心由此而潜滋暗长矣；用心于外物，则本心本性由此而难以不偏不倚矣。身穿“敝缊袍”或“狐貉裘”，是细微之小事，然而，是否以此为耻，则是关乎“心性”修养之要事，不可轻忽之也。

真一道子先生尝言及修行之初时，自身骑乘自行车，而亲朋有轿车，一时而生自惭愧耻之心，继而转念，不禁回首自哂（音审）而一笑。倘若此“自惭愧耻之心”不去，则谈不上修养，更谈不上修行。然而，世俗常常怂恿众人“耻于贫贱而追求富贵”，则舍本逐末矣。

学习君子之道者，必“见贤思齐焉，见不贤而内自省”，然后可以由“君子之德”进而趋于“贤人之德”。妄议子路者，则不见其“贤”，遑论“思齐”？鄙视子路者，则但见其“未贤”，遑论“内自省”？倘若如此，则只是世俗、庸俗之人而已矣。

【3】夫子引用《诗经·卫风·雄雉》诗句曰：“不忮不求，何用不臧。”朱子解“忮”为“害”；《说文解字》解之为“很”，“很，不听从也”。何以“很”有“不听从”之义？“彳”为“行”之省，“艮”为“止”之义，其本义为“有道而自止不行”。

再有本义而引申，则有“闻道而不听不从”。此与“害”有何关联？有道而不听从，则必“盲目而行”乃至“背道而驰”，得道则吉，背道则凶也。是故，“害”为“很”之后果。“很”与“忮”又有何关联？“很”从“行”而言，“忮”从“心”而言也。

“行”有“正道”，“心”亦有“正心”，离其正者则必偏。“枝”为“木之支”，由树干而分出者也；“忮”为“心之支”，由“正心”而分出者也。“心”受外物役使，岂能不偏离“正心”？其心不正，则害必随之矣。

所谓“求”，谓“心”中有欲得之物而索取寻觅也。欲得则患不得，既得则患失之，如此患得患失，则其心难得持正矣。《大学》曰：“有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。”心既不正，则岂能“修身、齐家、治国、平天下”？

【4】所谓“何用不臧”，意谓“因何能有不善哉”。“何用”犹言“何以”。《说文解字》曰：“臧，善也。从臣，戕（音枪）声。”此解之中，“从臣，戕声”与其义之“善”之关联，颇难索解。但可以从段玉裁先生所言“凡物善者必隐于内也”求解。

由此而言，“臧”之“善”，乃是“先天之善”，或谓之“本性之善”，此“善”与生俱来，既不假外求，亦无可炫耀。然而，如此之“善”，何以“从臣，戕声”也？此须从“臣”字之源、“戕”字之义而求之。

国光红先生《古文字形意研究》曰：“臣字作竖目形，其字形之意应当从方相氏形象索解。”《周礼·夏官》云：“方相氏掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳（音常），执戈扬盾，帅百隶而时难【同傩，音挪】，以索室驱疫。”可见“方相氏”之职责有如“巫覡”。

据此可知“臧”之象何以谓之“善”矣。“从臣”者，谓由“方相氏”请鬼神而保护者；“戕声”者，谓“方相氏执戈以驱疫除害”也。“鬼神福善而祸淫”，因而，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”也。

“福祸”二字，皆从“示”，意谓“人能修养其天生之善，则鬼神降福；人若背弃其天生之善，则鬼神降祸”。并非鬼神有意“降福祸于人”，而是“因人自作所招致”，故曰：“祸福无门，惟人自召。”“不忮不求”，则其“善”不失，故曰“何用不臧”也。

【5】所谓“子路终身诵之”，是子路既闻夫子所言，而欲“终身诵之”，且已“行之既久”。不可据此而误解子路“自喜其能，而不复求进于道”，而是“坚持而信守夫子之言”，而不敢有丝毫懈怠也。以“君子”而言，“子路之志如此，其过人远矣”。

然而，“志于学”者，必能持之以恒方可；“志于仁”者，“畏圣人之言”且“持志笃行”方可；“志于道”者，却不可“执于圣人之言、经典之文”，而须“尽性”而“率性”，“自然而然”，此谓“道法自然”，如此方可。

“众人”若能“衣敝緼袍，与衣狐貉者立，而不耻”，则可谓“一善”；“君子”若能“不忮不求”，则可谓“能持其善”。至于“贤人”，若止步于此，则终究不能“尽性”；既不能“尽性”，则不能“率性”，岂能至于“自然而然”也？

人之修养，从“君子”而至于“贤人”，尚有辙迹可循，有阶梯可登；从“贤人”而至于“圣人”，则如从“山巅”而“登天”，既无辙迹可循，亦无阶梯可登。盖因此而可曰“见贤思齐焉”，而不可曰“见圣思齐焉”。由“贤人”而至于“圣人”，方可谓之“修行”。

【6】夫子曰：“是道也，何足以臧？”意谓“其心‘不忮不求’，则无意于贫贱富贵，此即是‘道’，无非‘自然而然’，犹如日出则昼、春来物生，有何‘善’可称道哉？”此句之“是”，其意为“此”，即“贫贱者与富贵者并立，而不以为耻”。

“是道也”三字，须仔细涵泳玩味。“贫贱者与富贵者并立，而不以为耻”，固然不是“道之体”，而是“道之用”。“道之体”无时无处不在而无形可见，此谓之“无”，一“玄”也；“道之用”却在时时处处而有迹可循，此谓之“有”，又一“玄”也。

“玄之又玄，众妙之门”，体用不二，然后可入于道。以“天道”而言，“天之所以为天”可谓“天道之体”；“天之何以发用”可谓“天道之用”。以“人道”而言，“人之所以为人”可谓“人道之体”，“性”也；“人之何以发用”可谓“人道之用”，“善”也。

“人之所以为人”，不在于贫贱或富贵，而在于“人性”；“善”以待人处事，则是“性”之呈现。由“性”而应对事物，而不因外事外物所蒙蔽尘染，则“人道”在其中矣。不因己之贫贱而自惭，不因人之富贵而生羡，进而时时处处无非“性率其心”，“人道”得矣。

【7】所谓“何足以臧”，或如“道君”所言：“天下皆知美之为美，斯恶（音饿）已；皆知善之为善，斯不善已。”“知美之为美”，是于“美、恶”二者之中择其“美”，“知善之为善”，是于“善、不善”二者之中择其“善”。

择美善而固执之，生死得失而不渝，“君子之道”也。学习“贤人之道”，则必须“见性”，必须“通于天理”而“达乎人情”。由“贤人之道”而至于“圣人之道”，则必须“率性”，必须由“人性”通达“天性”，如此方可由“合天”而至于“配天”。

“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（音贺），前后相随”，皆可谓“已在阴阳两仪之中”。“两仪生四象，四象生八卦，八卦而六十四卦”，因而有纷繁之“万象”。不知“万象”，不足以成其用；拘泥于“万象”，而不知“一”，则无法统摄“万象”.。

此“一”，由“道”所生，统摄“两仪”而成“三”，统摄“四象”而成“五”，统摄“八卦”而成“九”，统摄“万物”而成“一统”。是故，若不能知“一以贯之”之“一”，则不足以上达于“道”，亦不能成就“万事万物之用”。“圣人之道”大矣哉！

【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】