第一五四讲：QQ群讲座稿：《诗经·郑风·狡童》（2015.11.22）

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请先把《狡童》诗序和原文阅读三遍：

诗序：《狡童》，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。

正文：彼狡童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐兮。◎彼狡童兮，不与我食兮。维子之故，使我不能息兮。

一、题解：

此诗题为“狡童”，指身居“郑昭公”之位的“忽”。何以不称其为“郑昭公”而呼其名？贬也。何以贬之？在国君之位，而其德不能配其位。为何竟以“狡童”称之？“狡”是贬其心之不正，“童”是叹其言行如幼童。

《说文》解“狡”为“少狗”，即“小狗”之意，然而，段玉裁先生注纠正为“少犬”，段注为是。犬之技能高于狗，其形之高达亦强于狗，如警犬、猎犬，非平常之狗。所谓“少犬”，虽生为犬类，却未经驯服、训导。以此比“忽”，谓“忽”虽为太子，而未经教导。

“狡”字“从犬交声”，为何以“交”为表声之象？“交”有“交杂不纯正”之义。此非所谓“血统不纯正”，而是尚未驯服、训导而归正。犬未经驯服、训导，不能成警犬、猎犬之用，虽长大亦是如此。此谓“忽”生为人，而未知“人性之善”，有技能而不用于正道。

称“忽”为“狡童”，其“童”是指“如幼童”，如《左传》所言：“鲁昭公年十九矣，犹有童心。”虽然是说“鲁昭公”，然而，“郑昭公”亦如此。此诗题为“狡童”，谓当时之“郑忽”，犹如《西游记》中被压在山下之前的孙悟空。

按段注，“狡”引申为“狂、滑、疾、健”。技能超众而鄙夷众人，谓之傲；自以为能而胆大妄为，谓之狂。不循正道而贪利求速，谓之滑，即所谓“狡猾”。此所谓“疾”与“健”，皆非正道，“疾”为求速，而躁进必受伤；“健”为恃能而强进，如此则逢败。

“忽”在国君之位，而不循正道；自以为能，不识贤且不用贤；恃己所能，而胆大妄为；蒙昧未启，而自以为是。是故，此诗以“狡童”比“郑忽”。《诗序》所谓“刺忽”，所“刺”者亦在此，而其事则是因“忽”“不能与贤人图事，权臣擅命”。

二、诗序讲解：

“不能与贤人图事”，是说“郑忽”不能分辨贤与不贤，所以，虽有贤者而不能用，所用者反而不是贤者。所谓“权臣擅命”，“权臣”未必是指某个人，但是，此处所指者，却是“祭仲”其人。“擅命”，是指“祭仲”专权于郑国。

“权”，本义为秤砣。称物之轻重，需要有秤杆与秤砣。秤杆之星固定，凭秤砣来回移动以确定物体之重量。移动秤砣之人，是确定物体重量之人，亦即“掌权者”。国家之政教，本应由有德之君确定，然而，“郑忽”不是其人，而是“祭仲”其人。

孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。”郑国既然是“权臣擅命”，而“祭仲”不过是个大夫，因此可谓“自大夫出，五世希不失”。

然而，究其原因，“权臣擅命”，“郑忽”并非肇始之人。何以如此？当初，是“祭（音寨）仲”为“郑忽”之父娶来“邓曼”，然后生下“郑忽”，而且“郑忽”得以立为“郑昭公”，亦由“祭仲”决定。是“祭仲擅命”，在“郑忽”之前已然是事实。

不仅如此，当宋人诱执“祭仲”之后，迫使“祭仲”废“忽”而立“突”，“祭仲”又顺从宋人而逐“忽”，立“突”为“郑厉公”，亦以“突”为傀儡，大权紧握其手。“郑厉公”以“祭仲”为患，使其女婿“雍纠”杀之，其谋未果，而“雍纠”反而被“祭仲”所杀。

其后，“祭仲”又迎回“忽”，复立为“郑昭公”，而“忽”依然不过是“祭仲”之傀儡而已。由此而言，郑国国君之废立，全权操之于“祭仲”之手。此诗所言，即“郑忽”复立以后之事。既然“祭仲擅命”非始于“郑忽”，又为何“刺忽”？

当初“郑忽”年龄尚小，并且大权握在“祭仲”之手，“郑忽”对“祭仲”可谓无可奈何；而今，“郑忽”已非“幼童”，且有技能，却仍旧任从“祭仲擅命”，则枉居国君之位，可谓既无国君之德，亦无国君之行。因此而“刺”之。

三、《狡童》讲解：

第一章原文：彼狡童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐兮。

《狡童》一诗，是从贤者角度而言，前两句之意曰：那狂傲如幼童之君，竟然不与贤者谋划国事，竟然对“擅命”之“权臣”听之任之，乃至唯命是从。与其说此是贤者“刺忽”，不如说是贤者为国而忧、为君而忧、为民而忧。

《毛诗诂训传》曰：“昭公有壮狡之志。”由此来说，“郑忽”不是无“志”，亦非无能力，而是其“壮志”不正，且自以为是、狂傲妄行。其言外之意，盖言“郑忽”不以贤者为贤，而似乎以“权臣祭仲”为贤者。

后两句之意曰：只是因国君之故，使得贤者忧愁苦闷，无法进餐、食不下咽。言外之意是，贤者尚且为国为民而忧，而“郑忽”作为一国之君，竟然不知忧国忧民，竟然不知治国之正道，竟然仍然像一个幼童一样随意而为，终究会误国误民，乃至祸国殃民。

不可以为此处所言，只是“郑忽”一人，须知，古今中外之人，莫不应当以此为鉴。当初，“权臣”何以能“擅命”？只是因国君不识别贤者、不用贤者、不信贤者，因此而导致“权臣擅命”；当“权臣擅命”之后，则贤者虽欲与君谋划国事，也不可能矣。

第二章原文：彼狡童兮，不与我食兮。维子之故，使我不能息兮。

前两句之意曰：那狂傲自负却如幼童之君主，竟然使贤者不能得以食国家之俸禄。既然是贤者，就不当以俸禄为事，而是“以道事君”。此处谓不能得以食国家之俸禄，非贪求俸禄，而是欲以道事君而不得。

其言外之意是，当贤者不能得其位、食其禄之时，必是国家趋于衰亡之日；等到国家衰亡之时，则是国君“失禄”之时。商纣尚且因此而自焚，周厉王尚且被放逐于彘，况郑国之国君哉？尧舜之言曰：“天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”

《毛诗诂训传》曰：“不与贤人共食禄。”其言外之意即在于，“郑忽”不能“与贤人共食禄”，是不任用贤人；若不任用贤人，而至于“权臣擅命”，则“郑忽”必然迟早衰亡其国、失去其禄。贤人远去，小人来矣；小人既来，奸佞进矣；建宁既进，亡可待矣。

后两句之意曰：只是因为国君如此，使得贤者辗转反侧、无法安宁、无法休息。孔子曰：“君子谋道不谋食。”贤人之忧，在于“邦无道”。国君无道，则其国可忧、其君可忧、其民可忧。君子、贤人之忧，无不出于“仁心”。

范文正公曰：“居庙堂之上则忧其民，处江湖之远则忧其君。”君子、贤人之忧君、忧民，似乎有所不同，其实则只是“为人而忧”而已。仅仅从“恻隐之心”而言，人人不忍见他人身受伤害，唯“邦有道”，然后国民能得以身心安宁。

国君远贤人而近小人，则国危；庶人远君子而近小人，则身危。有圣贤君子之道而不认、不学，与狂傲”之“狡童”无异；见贤而不思以齐之，见不贤而不能内自省，难免有狂傲“狡童”之忧。学习《诗经》及“四书五经”者，当知“学必切己”。

请再把《狡童》诗序与原文阅读一遍：

诗序：《狡童》，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。

正文：彼狡童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐兮。◎彼狡童兮，不与我食兮。维子之故，使我不能息兮。

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