第一五五讲：QQ群讲座稿：《诗经·郑风·褰裳（音千常）》（2015.11.29）
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请先把《褰裳》诗序和原文阅读三遍：
诗序：《褰裳（音千常）》，思见正也。狂童恣（音自）行，国人思大国之正己也。
正文：子惠思我，褰裳涉溱（音真）。子不我思，岂无他人。狂童之狂也且（音居）。◎子惠思我，褰裳涉洧（音伟）。子不我思，岂无他士。狂童之狂也且（音居）。
一、题解与诗序讲解：
“褰裳”二字，皆“从衣”，即是说均与衣服有关。“褰”本义是“绔（音库）”，“绔”犹今所言“裤”，用于御寒，故《说文》谓之“寒省声”，亦即以“寒”表声。后假借为“骞（音千）”字，盖上马必揭提下衣，此后“褰”之本义废，而用以表示“骞”之义矣。
“裳（音常）”，当与“衣”并列而言时，“衣裳”泛指上下衣服，而“裳”读为轻声；当与“衣”相对而言时，“衣”专指上衣，而“裳”专指下衣，读音为“常”。“褰裳”，亦即揭起下衣之义。此诗为何以此为题？盖取“揭起下衣、过河前往”之义。
过河而前往何处？前往大国而求救，故《诗序》曰：“思见正也。”其意是说，心中期望答国前来，使郑国回归于正道。为何求救于他国？因郑国之君主郑昭公，是一个狂傲却如幼童之“狡童”，有贤而不识不用，使得郑国大权旁落于权臣祭仲之手，失去民心。
所谓“见正”，意谓“使人来正己”。郑国国人无法自正其君，因而求助于大国。《诗序》所谓“狂童”，即“狡童”，指“郑昭公忽”。“恣行”，即刚愎自用、任意妄行。由此所导致之后果，是“公子突”与“郑忽”争夺权柄。
当此之时，庶生之“公子突”已夺权，嫡生之“郑忽”被迫出奔他国。既然是“公子突”作乱，何以责“郑忽”为“狂童”？是“郑忽”不用贤而用人不当，不得民心，否则，何至于使郑国臣民遭受如此灾难？是故罪在“郑忽”。
郑国之君，非国人所能自立者，而当时天下无“天子”，诸侯无“方伯”，因此无法平息郑国之乱。倘若当时有德位相配之“天子”，郑人之乱可解；既然当时已无德位相配之“天子”，当然郑人无法求助于“天子”，惟有求助于大国，可谓无可奈何。
大夫不贤，君主当正之；诸侯不贤，“方伯”可以奉“天子”之命而正之。《诗序》谓“国人思大国之正己”，是《诗经》之“实与（音欲）、文不与（音欲）”。“与”是“赞成”之义。“实与”是肯定其实效，“文不与”是言此乃不合礼义之事，退而求其次而已。
政者，正也。大夫能自正，而后庶民能正；君主能自正，而后大夫能正；天子能自正，而后诸侯能正。人不自正，然后需要他人正之，此则须有政与法，以政与法而方可正，方可惩罚其不正，斯已是下策；君主不自正，而以他国正之，则可谓“征伐”。
古今中外，乃至未来，为人而不自正者多矣，为君而不自正者多矣，由此而至于平庸终生，由此而导致国家衰乱。人生不再，国乱民苦，圣人因此而浩叹，庶民因此而幽怨。圣人浩叹而后，以经传道；庶民幽怨而后，当读经以自正。
此前之诗，《有女同车》是“刺忽”，犹如一刺而未自正；《山有扶苏》是“刺忽”，犹如再刺而未自正；《萚兮》是“刺忽”，犹如三刺而未自正；《狡童》是“刺忽”，犹如四刺而未自正。刺之再三、再四，而“郑忽”仍不知自正，难怪国人求之于外矣。
二、《褰裳》讲解：
第一章原文曰：“子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，岂无他人。狂童之狂也且。”第二章原文曰：“子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，岂无他士。狂童之狂也且。”；两章之辞，惟有四字之异，即“溱”与“洧”、“人”与“士”。
先说“子惠思我，褰裳涉溱”与“子惠思我，褰裳涉洧”，《毛传》曰：“惠，爱也。溱，水名也。”此四句之意是，大国之人若能爱我郑国之人，若能心中尚有我郑国之人，则我当提起下衣之襟，纵然趟水过溱水、洧水，亦必前往求助。
其中之“子”，是指“大国”。“大国”非止一个，此谓任何一个“大国”。何以求救于“大国”？郑国之乱，似乎非小国所能救助者。然而，此所谓“大”，不宜仅指国土之大、国力之强，而是其君之德大。惟有其君之德大，然后能有“仁者爱人”之心。
“惠”者，谓有实惠之爱。“爱”有“亲爱”与“仁爱”之别。“亲爱”是“私爱”，譬如有与郑国之君为亲情者，或与郑国有共同利益者，因亲情而爱郑国，因同利而爱郑国，皆当援救郑国以脱离危难。“仁爱”则是由“仁心”而发，非因亲情或同利。
“恻隐之心，人皆有之”；“恻隐之心，仁之端也”；“无恻隐之心，非人也”。郑人以为，既然人人皆有恻隐之心，则当有“大国之君”前来救助郑国；纵然并非由于“仁爱”，总会有由于“亲爱”而救助郑国者。虽然出于“亲爱”不如出于“仁爱”，亦聊胜于无。
“思”者，谓心中尚有“我”，“我”者，谓郑人。心中尚有“我”者，虽不及于“仁爱”，亦可谓未失“恻隐之心”之人。“褰裳”而“涉溱”、“涉洧”，是郑人不避艰险危难。可见，郑人思救心切。郑人尚且如此，而“郑忽”竟然乱国，是“郑忽”不如“郑人”。
“溱洧”，是郑国两条河流之名。“涉溱”、“涉洧”，只是说不避艰险而前往他国求救之义，不可固执其名。何以言及两条河流之名？所涉之河流不同，则所往之方向不同，意谓天下任何诸侯有“大德”而愿来救助，郑人皆愿赴汤蹈火而前往相求。
“子不我思，岂无他人”与“子不我思，岂无他士”，《毛传》惟解“士”为“事也”。所谓“子不我思”，即“子不思我”，意谓某个“大国”或许心中无“我”；所谓“岂无他人”，意谓既然天下诸侯众多，岂能皆失“恻隐之心”？
“他人”者，既称之为“人”，则可谓未失“恻隐之心”者；“他士”者，“士”必“弘毅”，是“仁以为己任”且能“死而后已”之人。是故，“岂无他人”，是指岂能无一个不失“恻隐之心”者；“岂无他士”，是指岂能无一个出于“仁心”而“行救郑之事”者。
此言“岂无他人”，是郑人不信天下诸侯皆无“亲爱”，不信天下诸侯皆失“恻隐之心”；“岂无他士”，是郑人不信天下诸侯皆无“仁爱”，不信天下诸侯皆非士君子。然而，此诗两章皆以“狂童之狂也且”结束，意谓终究无一个“大国”前来救助郑国。
《毛传》曰：“狂行童昏所化也。”何以终究无一个“大国”前来救助郑国？郑人并非以此指责各国，并非指斥天下诸侯无一个可谓“大国”，而是归咎于“狂童之狂”。“狂童”者，是指“郑忽”。由此可见，“郑忽之狂”，既失郑人之心，亦失天下诸侯之信。
“且”字，读音为“居”，在此可看作一个虚辞，不必作解。若以此诗原作本是“民谣”而言，固然未尝不可从“且”字之本义作解。“且”字，本是“男根”之象，读音为“切三声”，由此可解“狂童之狂也且”为咒骂“狂童”之语。
由“男根”而引申为《说文》所云“所以荐”，是指神灵、祖先之牌位，其读音为“祖”，亦有“祖先”之义。再引申，则“祖先”皆已不在人世，则借此以为虚辞，其读音为“居”。此诗既已入《诗经》，则不可再以“民谣”作解，故取其读音为“居”、其义为虚辞。
此诗惟有四字之异，重复之辞甚多，非简单之重复，其中亦有深意焉。诗中两次言“子惠思我”，是郑人求救心切；两次言“子不我思”，是郑人失望之甚也；两次言“狂童之狂也且”，是郑人责“郑忽”之深也。
请再把《褰裳》诗序与原文阅读一遍：
诗序：《褰裳（音千常）》，思见正也。狂童恣（音自）行，国人思大国之正己也。
正文：子惠思我，褰裳涉溱（音真）。子不我思，岂无他人。狂童之狂也且（音居）。◎子惠思我，褰裳涉洧（音伟）。子不我思，岂无他士。狂童之狂也且（音居）。
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