第一六七讲：QQ群讲座稿：《诗经·齐风·还（音旋）》（2016.03.06）

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宗来谨据《毛诗诂训传》与《诗序》解《诗经》；尊经尊圣，以经解经，而非鉴赏、评判；以中国解释中国，但用中华传统文辞；读经当怀敬意，故不求趣味，惟愿与志于学、志于仁者同修共勉。文稿已在（121893048）空间日志，欢迎指正，任凭阅览、转贴。】

请先阅读诗序与原文三遍：

诗序：《还（音旋）》，刺荒也。哀公好田猎，从禽兽而无厌。国人化之，遂成风俗，习於田猎谓之贤，闲於驰逐谓之好焉。

子之还（音旋）兮，遭我乎峱（音挠）之间兮。并驱从两肩兮，揖（音依）我谓我儇（音轩）兮。◎子之茂兮，遭我乎峱（音挠）之道兮。并驱从两牡（音母）兮，揖（音依）我谓我好（音郝）兮。◎子之昌兮，遭我乎峱（挠）之阳兮。并驱从两狼兮，揖（音依）我谓我臧（音赃）兮。

一、解题：

【1】“还”字，其正体为“還”，其读音有三，一为“环”，二为“旋”，三为“孩”。《说文解字》：“還，復也。从辵（音辍）瞏（音环）声。”此处读音当为“环”，其本义是“离开此地而又回到此地”；当读为“旋”或“孩”时，是其引申义。

由“离开此地而又回到此地”而言，若发于正心而“离开此地”，遵循正道以行“正事”，“正事”既成再“发正心”、“遵正道”而“回到此地”，则如反复于两点间之直线，但“还（音环）”字之义侧重于“又回到此地”。如此往返而无不正，则可如四季循环。

从起点到终点，再由终点回到起点，于“直线”方式之外，尚有“圆环”方式。当此之时，“起点”即是“终点”，而“终点”亦是再次之“起点”。由此而言，从起点到终点即是一个圆环，再由终点回到起点，亦如同一个圆环，如此循环不已，即是“周而复始”。

若“还”字意谓“直线”之“往复”，则其音当读为“环”；意谓“圆环”之“往复”，则当读为“旋”。由此再引申，“还”字若是意谓一次“往复”之后又有再次之“往复”，则当读为“孩”。然而，读音为“孩”者，是后起之俗音、口语，非雅正之音。

【2】直线之“往复”，一也；圆环之“往复”，道也。一由道生，则一为“真一”；人遵道而行，可以“得一”。《道德经》曰：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之一也。”

人不遵道，必不得“真一”；若非“真一”，则不能“周而复始”。发心为“私心”，则是“自环”，其行事则犹如圆球旋转，貌似“便捷”，是故《毛诗诂训传》于首章首句“子之还兮”之下注曰：“还，便捷之貌。”此是随文作解，不足以说明诗题之义，然而，亦是诗题所涵之一义。所谓“便捷”，谓身躯灵活、行动敏捷。

心求方便，必有后患；行求捷径，必有窘困；得之也速，失之也疾；背道而驰，败亡之道。《易》曰：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，谚曰：“善有善报，恶有恶报。”有“余庆”与“善报”者，顺道而行者也；有“余殃”与“恶报”者，背道而驰者也。

既“自环”而“旋”，则触人、触物而或伤其人、伤其物，伤人、伤物既多，岂能自身不受损伤？岂能不使众人忿而毁之？既“自环”而“旋”，则如圆球旋转而顺势以行，其起点与终点必非一个，亦终究不能回到起点，岂能“往复合道”、“周而复始”？

此诗之题，何以读音为“旋”而不读为“环”？其一，《诗经》载道，读为“旋”，则可谓以“道”而言，圣人之所望也；其二，读为“环”，则惟有“刺其背道”之义，尚不足以倡“正道”；其三，读为“旋”，可以兼括此诗原文“还”字“自环”、“自旋”之意。

二、诗序讲解：

诗序：《还（音旋）》，刺荒也。哀公好田猎，从禽兽而无厌。国人化之，遂成风俗，习於田猎谓之贤，闲於驰逐谓之好焉。

何以谓之“刺荒”，而不言“刺齐哀公”？非惟齐哀公之“荒”当“刺”，天下古今未来之“荒”皆所当“刺”也。何以“刺”之？“荒”则背道而驰，“刺”之而使之若针灸而“病愈”也。何谓“荒”？《毛传》曰：“荒，谓政事废乱。”

任何私情私欲，均可以称为导致“政事废乱”之原因，为政之难如此，在君之位者岂敢不致力于“诚意正心”？《大学》曰：“身有所忿懥（音质），则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐（音浩勒），则不得其正。有所忧患，则不得其正。”

齐哀公之“政事废乱”，乃是由于“好田猎，从禽兽而无厌”。田猎者，亦即狩猎，本是天子、国君所当重视之事。何也？纵然天下、国家无战事，亦不可不居安思危以备战，田猎亦即练武备战之事。然则何以“好田猎”竟至于“政事废乱”也？

既然“田猎”已成为“爱好”，则意味着齐哀公之心思偏于“田猎”，而轻视政令、教化矣。纵然齐哀公如此，确是意欲练武备战，亦可谓主次颠倒。孔子说，为政之道在于“足食，足兵，民信之”。齐哀公置“兵”于“食”之先，故谓之主次颠倒。

况且，齐哀公之“好田猎”，已非“练武备战”之意，而是以“田猎”为取乐之游戏。何以知其以“田猎”为取乐之游戏？由其“从禽兽而无厌”可知。所谓“从禽兽”，表面之意在于追猎禽兽；详加品味则有“心思举止受禽兽左右”之意。“无厌”则谓不知满足。

当齐哀公“好田猎”而使庶民“父子不相见，兄弟妻子离散”之时，则民心由此而失。民心既失，是君之失德失职；当此之时，虽欲保其国亦难，岂能行“王道”？纵然勉强幸而不失其国，亦可谓“君不君”而“国不国”矣。

“上行下效”，“上有所好，下必倍之”。当国君乐于追逐禽兽而无厌之时，国民亦必有意欲借此而获利者，若“齐王好细腰，宫中多饿死”，若汉武帝好辞赋而枚乘与司马相如之徒茗闻天下。此即所谓“国人化之，遂成风俗”。

“教化”之道，本是因人固有之本性而因势利导，使之自修自成。然此所谓“国人化之”，乃是因国君所好而诱人至于歧途。国君如何诱导？“习于田猎谓之贤，闲于驰逐谓之好”，犹国主倡“发家致富”，则必以能致富者为贤，是以“唯才是举”替代“举贤任能”。

国主不以有德者为贤，而以“善于田猎”、“善于致富”、“善于计谋”、“善于争战”者为“贤”，则“有能者进”而“有德者远”，由此而至于国人惟务其“能”而不顾其“德”之时，必至于风俗败坏，是故谓之“歧途”。

若仅从字面读此诗，则可谓只是赞美田猎技能之高，其人敏捷而健壮，是与《诗经》所载之道相违，诗题之旨由此而失矣，固不可取。是故，读《诗经》必须以经解经、以《诗序》为辅相，然后可知《诗经》之道。

三、《还》前两句讲解：

全诗共三章，其前两句如次。第一章为“子之还兮，遭我乎峱之间兮”；第二章为“子之茂兮，遭我乎峱之道兮”；第三章为“子之昌兮，遭我乎峱之阳兮”。“子”与“我”，皆为“士大夫”。“遭”，相遇也。峱，山名也。“阳”，山之南也。

第一章意谓，某位士大夫身体灵便敏捷，田猎之时，与我在峱山之间相遇。第二章意谓，某位士大夫强壮高达，田猎之时，与我在峱山道路上相遇。第三章意谓，某位士大夫年轻气盛，田猎之时，与我在峱山之南相遇。

三章之中有三“子”，虽然皆指“士大夫”，而非确指任何一位，乃是有众多士大夫。何以如此众多？国主“好田猎”，以至于士大夫几乎无不“从君所好”而欲以田猎技能投其所好，由此可见国人“好田猎”已成风气。

《毛传》曰：“还，便捷之貌。”“茂，美也。”“昌，盛也。”由“还”、“茂”、“昌”而言，士大夫或身手敏捷，或体格强壮，或年强气盛，身居士大夫之位，本当为邦国政事而尽职尽责，而今竟然均以“田猎”为事，由此可见邦国“政事废乱”。

《毛传》曰：“峱，山名。”为何所遇之地有“峱之间”、“峱之道”、“峱之阳”？谓士大夫之田猎者在一山之中竟有如此之多，而齐国之山多矣，必然亦是如此。由此可见其国“政事废乱”已至于何种严重程度矣。

四、《还》后两句讲解：

全诗后两句如次。第一章为“并驱从两肩兮，揖我谓我儇兮”。《毛传》曰：“从，逐也。兽三岁曰肩。儇（音轩），利也。”“并”是与“我”并驾齐驱；“驱”是驱马追逐猎物；“从”是追逐之意；“肩”是生长三年之野猪；“儇”是“身手敏捷而麻利”。

此两句意谓，山间所遇之士大夫，与“我”一并驱马田猎，追逐两只生长三年之野猪；士大夫向“我”作（音一声）揖，赞“我”头脑聪明而手脚麻利。此处之赞美，可谓双方互相赞美，与“子之还兮”之“还”相照应。含有双方互相称赞对方之“贤”。

第二章为“并驱从两牡兮，揖我谓我好兮”。《毛传》无注解。此两句意思是说，山中道上所遇之士大夫，与“我”一并驱马，追逐两只公牛；田猎之后，向“我”作揖，赞美“我”田猎技能高超。“我”赞其“茂”，其人则赞美“我”技能高超。

第三章为“并驱从两狼兮，揖我谓我臧兮”。《毛传》曰：“狼，兽名。臧，善也。”所谓“善”，非指其心之善，而是指擅长田猎。此两句之意为，在山南所遇之士大夫，相遇之后，与“我”一并驱马，追逐两匹狼；田猎之后，向我作揖，称赞“我”擅长田猎。

相遇之后，即并驾齐驱而田猎，可谓习以为常，不以为怪矣。从所猎之物而言，或是野猪，或是公牛，或是狼（雌性为獾<音欢>，雄性为狼），其猎获难度、其凶猛程度愈来愈强大，由此可见“田猎”水平愈来愈高，可知国中士大夫热衷于田猎之日久矣。

田猎之后互相作揖，似乎是斌斌君子，然而，互相称赞者，无不与田猎相关，而与邦国之“政事”、士大夫之德行毫无关联，可见，士大夫不再重视“政事”，不再崇尚德行。“政事”如此“废乱”，民生可想而知矣。究其根源，在于“哀公好田猎”而已。

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