QQ群讲座稿121：《论语·先进》011（2017.08.29）

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{11.19柴也愚，参（音身）也鲁，师也辟（音僻），由也喭（音岸）。}

【1】“柴”者，夫子弟子，姓高，名柴，字子羔。何谓“愚”？不用心计而已。朱子谓其“知不足而厚有余”，未妥。不用心计，正直憨厚，是守其本性，然而，修养未足；“知不足而厚有余”，则犹言其略显愚笨而过于憨厚，如此则成贬义矣。

朱子引用《孔子家语》曰：子羔行路不踩踏他人身影，惊蛰之后不杀生，凡是方形、长形之物皆不折叠；为双亲守丧之时，哭泣而至于流血三年，未尝笑而露出牙齿；有危难则避开而行，不走捷径亦不走洞穴。如船山先生所言，此如小说家言，未必可信，不宜引用。

《论语》编者，置“柴也愚”于首位，何也？无论修身与为政，首在不可动用心计，而用真情本性方可。用心计于他人，则失其诚意；用心计于其臣，则君臣难以同心；用心计于其民，则岂能取信于其民哉？德行修养未足，能保持其本性，惟未能至于尽性而已。

【2】“参”者，曾子之名也。何谓“鲁”？《说文解字注》曰：“鲁，钝词也。从白，鱼声。”何谓“钝词”？言辞迟钝也。然而，所谓“言辞迟钝”，非其心思迟钝，其字“从白”，谓其质朴无华，不加修饰，如《易经》所谓“白贲（音必），无咎”也。

以“鱼”为表声之象，何谓也？既然是“钝词”，则当从言语而解之。“鱼”之在水，吞吐自然，不急不缓。是故，曾子之“鲁”，谓其在他人看来，曾子“少言寡语”，似乎“言辞迟钝”，却是无不发自心性，是“言必有物、言辞谨慎、不发空言”也。

何以先言“柴也愚”而继之以“参也鲁”？无论修身或为政，“一言既出，驷马难追”，“差之毫厘，谬以千里”，不可不谨慎而言，切忌信口开河、轻率而言。涉及政教之文，皆不可感情用事、满纸空言，更忌花言巧语、华而不实恶。

程子曰：“参也竟以鲁得之。”谓曾子之学，得力于其“鲁”，正以其质朴而寡言，闻言而深思，诚实而谨慎。程子又曰：“圣门学者，聪明才辩，不为不多，而卒传其道，乃质鲁之人尔。故学以诚实为贵也。”遇事有所疑而不深思，轻易发问者，难得深造也。

【3】“师”者，夫子弟子，复姓颛孙，名师，字子张。“辟”为何义？《说文解字注》曰：“辟，法也。”借他物而喻之，则为“譬”，见路则行而不顾是否正道，则为“僻”；本无路而自开之，则为“闢”；遇阻碍则绕行，则为“避”。

由此而言，“师也辟”，谓子张言行仿效圣人，志大言高而非全从其心性而发。是故，其言行难免因其“意”而误解“圣人之言”者。朱子解之曰：“辟，便辟（音变僻）也。谓习于容止，少诚实也。”亦即由外在行为举止上效法，因而有不诚不实之处。

须知，子张并非“有意”不诚不实而虚伪，而是方式不当。其不当者，即“效法容止”，而非“修己以敬、修心养性以自得之”。然而，初学者、德行修养未足者，若能“畏圣人之言”，且能“循规蹈矩”、“亦步亦趋”，亦能稍免过失错误，但始终如此，终不能“入室”。

何以继“柴也愚，参也鲁”之后而言“师也辟”？修身者与为政者，能固守其本性，进而谨言慎行，又须守持规矩也。孟子曰：“规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。”

【4】“由”者，子路之名也。“喭”字何解？此字有二音：一读为“岸”，一读为“艳”。读其音为“艳”，或为“吊唁”之“唁”，或为“谚语”之“谚”。此章则读其音为“岸”，或解为“畔喭（音盼岸）”，或解为“粗俗”。

何晏先生《论语注》引：“郑曰：子路之行，失於畔喭（音盼岸）。”何谓“畔喭”？此须由二字之象而解之。“畔”者，田地之分界处也。由此而言，是子路之言行，黑白分明，绝无含糊、混淆，而未必是非分明。“喭”者，“从口，从彦”；《说文解字》曰“彦，美士有文，人所言也”；由此而言，“喭”含有“勇于言，言有物”之义。

朱子《集注》曰：“喭，粗俗也。”然而，此所谓“粗俗”，不可以当今世俗所解而解之。船山先生曰：“粗者，不密；俗者，不雅。未能精义入神以利用，故曰粗；不知文之以礼乐，而好恶同于流俗，故曰俗。”此言甚为妥帖恰当。

何以最后言及“由也喭”？修身者与为政者，既能固守其本性，进而谨言慎行，又能守持规矩，而后则当畅所欲言、勇于践行、是非分明。子路其人，言语直率，有言必践，黑白分明，此是其长处。此章皆就子羔、曾子、子张、子路之长处而言。

【5】四者之序，不可颠倒，不可错乱。若不能固守本性，则不可能有尽性之日；若不能谨言慎行，则自误误人；若不能守持规矩，则难免偏失；若不能畅所欲言、勇于践行、是非分明，则或许言行有所不足，或许错失良机，或许落于空言。

《集注》引杨氏之言曰：“四者性之偏，语之使知自励也。”此是从修身而言，然而，为政亦是“人之事”，故亦用于为政者。再者，此是从“偏颇”而言，从而勉励人不可固步自封、止足不前，不可抱残守缺，不可“功亏一篑”。

《集注》又曰：“吴氏曰：‘此章之首，脱子曰二字。’或疑下章子曰，当在此章之首，而通为一章。”无据而疑，不可取也。然而，朱子但引吴氏之言，而未采纳，今亦不采纳。此章四句，自有其义旨，不必径出于夫子之口，而必不违夫子所言之义。

【6】若子羔者，能固守本性，不用心计，固然是好，然而，“愚”与“大智若愚”不同；“大智若愚”之“愚”，在于发自心性而自然应对任何事物。惟能固守本性，却不能发自心性而自然应对，则遇事难免拙于应对，乃至捉襟见肘。

若曾子者，言辞迟钝，谨言慎行，固然是好，然而，终究未能至于“从心所欲而不逾矩”；曾子修行所至，可谓“宗圣”，然而，终究只是“尽性”而“立人道”，只是“德合天地”，而尚未至于“通达三才之道”，尚未至于“德配天地”，亦不可止足也。

若子张者，未能在尽性上用功，而志大才高，效法圣人，固然亦有可取之处，然而，若是如此，则难免有“意”，因而，易于趋向邪僻而失去诚实。惟有修心养性，才能言行发乎其心性之自然；能守规矩固然可以，然而不可“知经而不知权”。

若子路者，其偏失与不足固然不少，其“言必信，行必果”，非不可取，然而，夫子曰：“言必信，行必果，硁硁然，小人哉。”是故，“言必信，行必果”，终究有“小人”之气。孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”

再者，黑白分明，不若“一以贯之”。能知“阴阳”、“善恶”、“是非”，终究是“有分界”，须知“两仪”、“四象”、“八卦”、“六十四卦”皆在“太极”统摄之下，且皆有“道”所生之“一”而贯通之。知其“别”而不知其“通”，终究非“自然之道”。

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